Richard Williamson era un professore inglese di lettere, nato nel 1940, mentre le bombe tedesche cadevano su Londra, in una famiglia anglicana; dopo essersi laureato a Cambridge, scelse di trasferirsi in Africa e insegnò per un certo tempo nel Ghana. In Africa venne a contatto con il giornalista e scrittore Malcolm Muggeridge (1903-1990), che si era convertito al cristianesimo dopo una vita da scettico e agnostico e che, nel 1969, aveva fatto scalpore pubblicando il libro-manifesto: «Jesus Rediscovered» (di lui ci siamo già occupati in un precedente articolo: cfr. «Nell’ebbrezza dell’uomo di farsi Dio la nemesi d’una intelligenza senza amore», pubblicato sul sito di Arianna Editrice in data 20/03/2013). Questo incontro esercitò un’influenza decisiva sul giovane professore, che, trentenne, si convertì a sua volta al cattolicesimo e volle entrare nel seminario di Ecône, in Svizzera, che l’arcivescovo francese Marcel Lefebvre aveva aperto poco prima, nel 1969, come parte della sua battaglia contro quelli che riteneva gli errori e le deviazioni, anche dottrinali, del Concilio Vaticano II e della stagione immediatamente successiva.

Ordinato sacerdote nel 1976, Williamson aveva fatto una rapida carriera all’interno della Fraternità Sacerdotale San Pio X, la società tradizionalista fondata a Friburgo nel 1970, inizialmente con l’approvazione del vescovo di Losanna, François Carrière – riconoscimento poi ritirato dal vescovo Pierre Mamie, nel 1975 -, tanto da divenire rettore del seminario di Ridgefield, negli Stati Uniti (Connecticut), poi di quello di Winona (Minnesota) e infine, il 30 giugno 1988, da essere nominato vescovo, insieme ad altri tre sacerdoti, proprio da Lefebvre e dal vescovo tradizionalista brasiliano Antonio de Castro Mayer: atto che provocò immediatamente la scomunica “latae sententiae” sia di Lefebvre e Castro Mayer, sia dei quattro neo-eletti vescovi.

Ciascuno di essi era stato avvertito delle conseguenze del passo che stava per compiere, per cui il provvedimento non giunse affatto inaspettato: dal 1° luglio 1988, pertanto, si suole datare l’inizio della fase acuta dello scisma lefebvriano; anche se lo stesso Lefebvre era stato sospeso “a divinis” da Paolo VI fin dal 1976 Gli altri tre scomunicati erano lo svizzero di madrelingua francese Bernard Fellay, superiore della Fraternità; il francese Bernard Tissier de Mallerais; e l’argentino di origine spagnola Alfonso de Galarreta. La scomunica, emessa dalla Congregazione dei vescovi il 1° luglio, era stata subito dopo confermata da Giovanni Paolo II con un “motu proprio” del 2 luglio, intitolato “Ecclesia Dei”. Era stato un cardinale africano, il prefetto per la Congregazione dei vescovi, Bernard Gantin – primo africano nella storia a capeggiare un dicastero vaticano -, ad ammonire Williamson e gli altri che, se avessero accettato la consacrazione episcopale dalle mani di monsignor Lefebvre, sarebbero incorsi nella scomunica. Il neo-vescovo, tuttavia, respinse la validità della scomunica, affermando che la gravità della crisi esistente nella Chiesa cattolica rendeva necessaria la consacrazione di nuovi vescovi ligi alla sacra Tradizione. Più tardi, nel 2003, Williamson passò a dirigere il seminario “tradizionalista” di La Reja, in Argentina.

Lefebvre morì di cancro nel 1991, scomunicato; al suo funerale, tuttavia, erano presenti alcuni alti personaggi del clero cattolico, che benedissero la salma. Le cose stavano a questo punto allorché, dopo l’elezione al soglio pontificio di Benedetto XVI, una lettera di Monsignor Fellay, alla fine del 2008, aprì la strada a un tentativo di riconciliazione, cui Ratzinger teneva molto. Al principio del 2009 - erano passati diciotto anni dalla morte di monsignor Lefebvre e trentatré dall’inizio dello scisma, con la sospensione “a divinis” del fondatore della Fraternità Sacerdotale San Pio X - il papa rimise ufficialmente la scomunica ai vescovi scismatici, mediante un decreto della Congregazione per i vescovi, recante la data del 21 gennaio. «Questo dono di pace, al termine delle celebrazioni natalizie – affermava il documento – vuol essere anche un segno per promuovere l’unità nella carità della Chiesa universale e arrivare a togliere lo scandalo della divisione».

Tutto è bene quel che finisce bene, dunque? Niente affatto. Il gesto di Benedetto XVI venne immediatamente criticato come un cedimento gravissimo e come il segnale di un malcelato desiderio di “restaurazione” della Chiesa pre-conciliare: il capofila degli “indignati” era stato il teologo svizzero Hans Küng, che nel 1979 era stato espulso dalla facoltà cattolica e che si era segnalato quale acerrimo avversario del Primato pontificio, del culto mariano, dell’unicità salvifica di Cristo, nonché come possibilista sull’eutanasia e favorevole al sacerdozio femminile e ad una ulteriore “apertura” verso l’ebraismo e l’islamismo. Il Gran Rabbinato (la massima autorità religiosa dello Stato d’Israele), da parte sua, pochi giorni dopo, faceva sapere di voler interrompere qualsiasi colloquio con il Vaticano.

Che cos’era successo? Perché, per provocare una simile insurrezione generale, la sola remissione della scomunica ai quattro vescovi lefebvriani non poteva essere sufficiente: non formalmente, almeno; anche se è molto probabile che la decisione di Benedetto XVI sia stata più che sufficiente a scatenare quanti lo consideravano un papa reazionario e quasi un avversario ideologico, bramoso di scardinare la teologia e la stessa liturgia post-conciliare (cercando di ripristinare la messa in latino) e, quindi, meritevole di essere combattuto senza esclusione di colpi da parte dell’ala “progressista” (e neo-modernista) del clero e del laicato cattolico. E si tenga presente che la remissione della scomunica non restituiva “ipso facto” ai quattro vescovi la pienezza delle loro funzioni, poiché rimaneva in vigore, nei loro confronti, la sospensione “a divinis”, vale a dire il divieto di celebrare i sacramenti, ivi compreso il Sacrificio della Messa. Eppure, anche quella modesta apertura era sembrata troppo grande ai “progressisti”: era parsa loro come un affronto, come una sfida insopportabile, cui bisognava reagire con la massima energia.

Ed ecco il complotto.

Monsignor Williamson, già da moltissimo tempo, era venuto all’attenzione dei media, e specialmente dei cattolici “progressisti”, non tanto per ragioni strettamente religiose o pastorali, ma per via delle sue opinioni personali riguardo al genocidio degli Ebrei durante la Seconda guerra mondiale, espresse fuori dell’ambito spirituale. Nel 1989 (e dunque appena un anno dopo la sua nomina a vescovo da parte di monsignor Lefebvre), Williamson, nel corso di un dibattito pubblico avvenuto a Sherbrooke, nel Québec, aveva sostenuto che, a suo parere, nessun Ebreo era morto nelle camere a gas. La Polizia canadese aveva aperto una inchiesta al riguardo, che però era stata archiviata. Ad ogni modo, l’arcivescovo cattolico di Halifax, James Maertin Hayes, si era affrettato a spedire un telegramma al Congresso ebraico canadese, per dissociarsi da quelle affermazioni. Tali erano le opinioni di Williamson, né egli era uomo da tenerle nascoste: eppure passarono quasi vent’anni prima che la “bomba” scoppiasse; e qualcuno fece in modo che scoppiasse a tempo debito, ossia quando il Vaticano aveva appena reso noto il provvedimento di revoca della scomunica.

Bisogna arrivare al 1° novembre 2008, infatti, perché Williamson, mentre si trovava in Germania, presso Ratisbona, nel corso di una intervista alla televisione di Stato svedese, ribadisse il suo punto di vista sulla questione dell’antisemitismo e del genocidio; dopo di che, la televisione svedese tenne la registrazione dell’intervista nel cassetto per quasi tre mesi, per mandarla in onda solo il 21 gennaio 2009: esattamente lo stesso giorno in cui la revoca della scomunica veniva notificata ai quattro vescovi lefebvriani e resa di pubblico dominio (con le reazioni che sappiamo). Due giorni prima (due giorni PRIMA), il settimanale tedesco «Der Spiegel», notoriamente anti-cattolico, aveva già pubblicato il contenuto dell’intervista stessa: un’altra coincidenza significativa.

Ma perché il giornalista svedese Ali Fegan volle che Williamson ritornasse sulle sue affermazioni di vent’anni prima, quelle che già avevano destato scalpore in Canada, ma che erano state ormai pressoché dimenticate? Fu forse un tranello, nel quale Williamson entrò con entrambi i piedi, senza rendersi conto delle reali intenzioni di colui che gli faceva quelle insidiose domande? Certo è che, dopo la registrazione dell’intervista, le notizie relative al suo contenuto cominciano a filtrare. Qualcuno già metteva le mani avanti, si cominciavano a fare dichiarazioni, smentite, prese di distanza.

Si è trattato di una tempistica eccezionalmente sincronizzata: e di una coincidenza davvero troppo sbalorditiva, perché sia possibile ritenerla solamente tale. Adesso tutto il mondo veniva a sapere che Benedetto XVI aveva tolto la scomunica a un vescovo negazionista, il quale sosteneva l’inesistenza delle camere a gas naziste; insomma, che il Papa aveva voluto incoraggiare l’antisemitismo, o quasi.

Riportiamo alcuni passaggi del libro-intervista del giornalista tedesco Petr Seewald «Luce del mondo. Il Papa, la Chiesa e i segni dei tempi. Una conversazione con Peter Seewald» (edizione italiana a cura di Pierluca Azzaro, Libreria Editrice Vaticana, 2010, pp. 173-179):

«D. Per quattro anni il Papa, mi si passi il termine, aveva fatto un buon lavoro.

D. Se avesse saputo che fra quei vescovi ve ne era uno che negava l’esistenza delle camere a gas naziste, avrebbe firmato la revoca della scomunica?

R. No. Si sarebbe innanzitutto dovuto separare il caso Williamson dagli altri, ma purtroppo nessuno di noi ha guardato su ”internet” e preso coscienza di chi si trattava.

D. Ma prima di revocare una scomunica non si dovrebbero passare alla lente di ingrandimento le persone e la loro condotta di vita, a maggior ragione se si tratta di una comunità che, a causa del suo isolamento, ha avuto uno sviluppo discutibile, sia dal punto di vista teologico sia da quello politico?

R. È giusto affermare che Williamson è una figura particolare in quanto non è mai stato cattolico nel senso proprio del termine. Era anglicano e dagli anglicani è passato direttamente a Lefebvre. Significa che non ha mai vissuto in comunione con tutta la Chiesa universale, in comunione con il Papa. Le autorità competenti spiegarono che i quattro vescovi desideravano riconoscere il Primato senza riserve. Certo, con il senno di poi si è sempre più intelligenti.

D. Oggi si fa strada il sospetto che si sia trattato di un complotto per danneggiare il Papa quanto più possibile. Anche la sequenza dei fatti sembra suffragare una simile ipotesi. [nota del testo: il decreto di scomunica reca la data del 21 gennaio 2009. Era già stato notificato il 20 gennaio. Proprio il 21 gennaio, quindi nello stesso momento in cui il decreto è nelle mani dei vescovi della Fraternità e quindi non si può più ritirare, la televisione svedese manda in onda per la prima volta la fatale intervista, nella quale Williamson nega che le camere a gas naziste siano mai esistite. L’intervista era però stata registrata nel novembre del 2008. Williamson aveva dichiarato in precedenza che la Fraternità era grata per la “protezione” che garantiva la scomunica. Essa metteva al sicuro dal pericolo del contagio da parte dei neo-modernisti in Vaticano. Poiché l’intervista fino ad allora non era mai stata mandata in onda, nessuno in Vaticano poteva conoscerne i contenuti. Solo la messa in onda proprio il 21 gennaio fece scoppiare la bomba. Affinché esplodesse ben bene, evidentemente alcuni giornalisti erano stati preparati all’esplosione.] In ogni caso il danno è enorme. Per settimane, sui giornali osi susseguono titoli negativi. […] Come è possibile che quel suo gesto sia stato interpretato come rifiuto della riconciliazione fra cristiani ed ebrei?

R. Come ho scritto nella mia lettera successiva a quegli avvenimenti, è evidente che esiste un’animosità già pronta a esplodere, che attende solo che queste cose accadano per poi colpire con precisione. Da parte nostra è stato un errore non studiare e non esaminare a sufficienza la questione. Dall’altra parte, diciamo, si era pronti ad aggredire, e si era soltanto in attesa della propria vittima.

D. Subito in Vaticano si levarono voci autorevoli per chiarire che chi nega l’Olocausto non ha nulla a che fare con la Chiesa cattolica. Proprio due mesi prima, il 9 novembre, a Roma, Lei aveva commemorato il settantesimo anniversario della “Notte dei cristalli”. […] Il Segretario generale del Consiglio centrale degli Ebrei in Germania tuttavia giunse ad affermare che il Papa voleva “riammettere in società un negazionista”. Un giornalista ebreo parlò di riabilitazione di “attivisti antisemiti”. E definì il papa “un ipocrita”. La Presidente del Comitato centrale degli ebrei in Germania dichiarò finito al’istante il dialogo con la Chiesa cattolica. Questo caso non mostra anche quanto sia sottile la lastra di ghiaccio sulla quale si muove il rapporto con gli ebrei?

R. In ogni caso, bisogna riconoscere che ci sono sempre grandi timori e tensioni, che facilmente si può arrecare danno al dialogo e che facilmente esso può essere minacciato. Nell’ebraismo a livello mondiale, però, ci sono stati molti che si sono immediatamente affrettati a testimoniare che mai avrei “riammesso in società” un negazionista. Sono persone che mi conoscono. Per questo un’interruzione dei dialogo non andava presa in seria considerazione. Questo pericolo si è corso soprattutto in Germania, dove tra gli ebrei tedeschi vi è una sensibilità particolarmente forte ed anche una sorta di vulnerabilità nei confronti del papa. È chiaro che anche l’immagine generale che i tedeschi hanno del papa  è stata in qualche misura estesa al mondo ebraico, cosicché in quelle dichiarazioni si rispecchia non solo la situazione degli ebrei, ma anche quella tedesca.  […]

D. Angela Merkel, cancelliere protestante  del paese responsabile dell’Olocausto,  chiese al Vaticano di assumere una posizione  più chiara contro l’antisemitismo,.  Le dichiarazioni fatte sino ad allora non sarebbero state sufficienti.

R. Non voglio ritornare sull’argomento. A quanto pare, la Merkel era informata in modo insufficiente su quanto la Chiesa cattolica aveva detto e fatto nel frattempo.

D. Con particolare tristezza, più tardi Lei constatò che “perfino i cattolici che dovrebbero saperne di più hanno ritenuto doveroso colpirmi”.

R. È un fatto, fa parte della realtà del Cattolicesimo del nostro tempo che nella Germania cattolica esista un numero considerevole di persone che, per così dire, aspetta solo di poter colpire il Papa. Quello per cui dobbiamo seriamente adoperarci è lottare perché rinasca un consenso di fondo.»

Ma che cosa aveva detto, esattamente, Williamson, nell’intervista del 1° novembre 2008? Perché, non dimentichiamolo, fu questa l’esca che permise ai nemici di Benedetto XVI – nemici che, duole dirlo, erano annidati soprattutto nel mondo cattolico tedesco, e non fuori – di scatenare la loro campagna di “indignazione a orologeria”, mirante a screditare il suo pontificato e a danneggiare il più possibile il dialogo della Chiesa cattolica con l’ebraismo. Aveva detto, fra le altre cose: «Io credo che le prove storiche siano fortemente in contrasto con l’idea che sei milioni di ebrei siano stati uccisi nelle camere a gas, a seguito di un’indicazione di Adolf Hitler. Io credo che non siano esistite le camere a gas». Inoltre, aveva precisato che le vittime erano state, a suo parere, dalle 200.000 alle 300.000.

In un’altra intervista, rilasciata al «Catholic Herald», aveva detto di non credere alla versione ufficiale degli attentati dell’11 settembre 2001, ma di ritenere che a far crollare le Torri Gemelle fossero stati gli stessi servizi segreti statunitensi, e ciò per giustificare le successive campagne militari in Afghanistan e in Iraq. Inoltre aveva affermato di ritenere autentici i famosi Protocolli dei Savi Anziani di Sion. Dell’antisemitismo, aveva detto di ritenerlo una cosa cattiva se fondato su argomenti falsi, ma non cattivo se fondato su argomenti veri: perché quello che conta è la verità. Aveva aggiunto di non amare i nemici di Nostro Signore Gesù e di credere all’esistenza di un complotto giudaico globale per il dominio del mondo.

Le reazioni alla vicenda del gennaio 2009 erano state caratterizzate da un estremo isterismo, sia contro di lui, sia contro la Chiesa cattolica e il Papa, responsabili, secondo i media, di non essere stati abbastanza duri nel condannarlo, benché una nota vaticana avesse chiarito sin dal 4 febbraio, e nella maniera più chiara e recisa, la posizione di Benedetto XVI e di tutta la Chiesa, di condanna di Williamson e di riconoscimento della realtà storica del genocidio degli Ebrei. La stessa Fraternità sacerdotale di San Pio X, per bocca di monsignor Fellay, aveva condannato le parole di Williamson e preso provvedimenti a suo carico, culminati, nel 2012, nell’espulsione. Il Ministro degli Interni della Repubblica argentina, da parte sua (ma su pressione del rabbino capo di Buenos Aires, Daniel Goldman), aveva deciso di notificargli un provvedimento di espulsione nel termine di dieci giorni, provvedimento in base al quale, alla fine di febbraio, Williamson aveva dovuto realmente lasciare il Paese sudamericano e fare ritorno a Londra.

Un tribunale tedesco, quello di Ratisbona, lo aveva condannato al pagamento di una multa per le sue tesi negazioniste, sentenza poi annullata da un altro tribunale, la Corte d’Appello di Norimberga; la diocesi di Ratisbona lo aveva messo al bando perpetuo (e il suo vescovo, Gerhard Ludwig Müller, aveva definito Wiliamson “inumano” e “blasfemo”); il governo tedesco aveva minacciato di arrestarlo e processarlo; cinquanta membri del Congresso americano (tutti cattolici, si badi) erano insorti, chiedendo spiegazioni al Vaticano; anche Simon Wiesenthal, il noto cacciatore di criminali nazisti, aveva unito la sua voce al coro generale, chiedendo al Papa di confermare la scomunica di Williamson; e Angela Merkel, con l’aria della prima della classe, aveva dichiarato di ritenere insufficienti le spiegazioni vaticane e di desiderare una presa di posizione più esplicita di condanna dell’antisemitismo.

In molti, in troppi, vollero dire la loro, facendo a gara nello scagliare i loro anatemi sia contro Williamson (che aveva finito per chiedere scusa per aver provocato dolore ai familiari delle vittime del genocidio, ma non aveva voluto ritrattare il senso delle sue dichiarazioni, e dunque rimaneva confinato nel lebbrosario del politicamente scorretto), sia contro la “deriva” conservatrice, anti-conciliare e anti-ecumenica del Vaticano e di Benedetto XVI. La stampa cattolica “progressista”, «Famiglia cristiana» in testa, mise in guardia contro le gravi conseguenze che la revoca della scomunica a Williamson avrebbe avuto; e la stampa non cattolica e anti-cattolica si scatenò in un’orgia di critiche, nelle quali si mescolarono accenti irriverenti e insultanti nei confronti non solo del Papato, ma anche di Gesù Cristo e di Maria Vergine. Questi attacchi, però, non fecero notizia; l’unica notizia era il negazionismo di Williamson e la supposta “connivenza” di Ratzinger. Anche se, forse, le prove non verranno mai fuori, è evidente che si trattò di un complotto per indebolire l’immagine e l’autorevolezza del papa tedesco; e, vista la piega che hanno preso le cose in seguito, con la sua solenne rinuncia al pontificato, il 28 febbraio del 2013, sembra difficile negare che i suoi nemici abbiano raggiunto lo scopo che si prefiggevano. Che tali nemici fossero soprattutto dei cattolici, in particolare suoi connazionali, è la cosa più triste di tutte.

Un’altra cosa assai triste, di quella vicenda, sono state la malizia e l’ipocrisia con la quale tutti vollero far finta di non capire che di un complotto si trattava, e il conformismo, per non dire il servilismo, con il quale fecero a gara nel rincarare la dose degli attacchi e delle dichiarazioni scandalizzate, stracciandosi le vesti come Caifa nei Sinedrio. Ora che sono passati diversi anni, sommessamente, vorremmo fare una domanda un po’ ingenua, ma - probabilmente - assai scomoda: che cosa c’entrano le opinioni personali di un vescovo riguardo al genocidio degli Ebrei (che bisogna chiamare, per forza, Olocausto, o meglio ancora Shoah), per quanto discutibili e, in buona sostanza, sbagliate, ma insomma attinenti alla sfera di libertà democratica garantita a qualsiasi cittadino, con la sfera religiosa, e, in particolare, con la Chiesa cattolica? Un vescovo, a titolo personale, non ha diritto alle proprie opinioni storiche, politiche, filosofiche sociali, e così via? Possibile che, se le sue opinioni personali non incontrano il gradimento della maggioranza, esse possano venire utilizzate impunemente per screditare e delegittimare l’istituzione religiosa cui egli appartiene, oltre che la sua stessa persona e il suo ufficio?

L’arcivescovo Antonio Franco, delegato apostolico a Gerusalemme e in Palestina, l’8 marzo del 2009 dichiarò che «non è possibile essere cattolici e negare l’Olocausto». Con tutto il rispetto per la delicatezza estrema della sua posizione diplomatica nei confronti di Israele, tale dichiarazione ci sembra aberrante. Ci piacerebbe sapere se la stessa impossibilità, lo stesso “divieto” a essere cattolici, vale anche per quanti negassero, ad esempio, lo sterminio dei molti milioni di “kulaki” voluto da Stalin, o dei molti milioni di cinesi “reazionari” voluto da Mao; oppure per il genocidio dei popoli amerindi, degli aborigeni australiani, dei tasmaniani. Francamente, crediamo di no; bisognerebbe chiederlo a monsignor Franco. Ma allora, perché solo il negazionismo di Auschwitz è incompatibile con l’essere cattolici?

Quanta ipocrisia si è manifestata, in tutta questa vicenda; quanto piatto, avvilente conformismo ideologico; e quale penoso spettacolo di perfidia, proprio all’interno del mondo cattolico, ai danni di un Papa giudicato retrogrado, da una parte dei suoi stessi fedeli…

Una cosa, peraltro, si è vista con estrema chiarezza: quali sono i poteri intoccabili, quali sono le verità indiscutibili, davanti a quali Tavole della legge bisogna genuflettersi, oggi, se non si vuol finire sul libro nero ed essere spazzati via, oppure sottoposti a una campagna di mistificazione e di distruzione morale vera e propria. Un Papa, appena due anni fa, è stato costretto a deporre la tiara...

Ezra Pound era un poeta: e i poeti, qualche volta (non sempre) vedono più lontano degli specialisti e dei “tecnici”, siano essi specialisti e “tecnici” della politica, dell’economia, della finanza, e perfino della scienza.

Quel che Pound aveva visto con folgorante chiarezza, pur nella modestia della sua cultura economica e finanziaria, era una cosa fondamentale, che, strano a dirsi, continua a sfuggire a molti economisti e a molti esperti del mondo finanziario; a meno che non sfugga loro intenzionalmente: ma allora ci troveremmo in presenza non di specialisti e di “tecnici” che, per un eccesso di specialismo, tecnicismo e riduzionismo, hanno perso di vista l’insieme, ma, molto più semplicemente e banalmente, di corrotti e traditori, che hanno venduto l’interesse generale in cambio di vantaggi personali. In breve, Pound si era reso conto che l’intera storia del mondo moderno è la storia di una lotta continua, incessante, senza quartiere, fra l’usura e il lavoro; guerra combattuta talvolta con le armi, più spesso con i tassi d’interesse sui prestiti che le banche concedono ai privati e perfino agli Stati sovrani, i quali ultimi, in cambio, cedono gradualmente quote della loro sovranità, indebitandosi sempre di più e accumulando un peso debitorio che, alla fine, li mette completamente alla mercé dei creditori.

Oggi la cosa è divenuta talmente palese, che anche l’uomo della strada ha finito per rendersene conto, o, quanto meno, per averne una certa qual consapevolezza, e sia pure incompleta e superficiale, sia pure priva di adeguati riscontri e conoscenze puntuali; negli anni Trenta del XX secolo ciò poteva anche non essere altrettanto evidente, specialmente per un poeta. Quel che aprì gli occhi a Pound non fu la crisi del 1929 in se stessa, ma la “scoperta” degli antichi statuti del Monte dei Paschi di Siena: di una banca, cioè, sorta proprio allo scopo di concedere prestiti a interesse moderato, e mirante non all’arricchimento sfrenato mediante il nodo scorsoio dell’usura nei confronti del debitore, ma avente lo scopo preciso di sostenere il piccolo commercio e la piccola impresa, di sostenere i singoli e le famiglie in difficoltà, in modo da promuovere, o contribuire a promuovere, il benessere e l’attività produttiva dell’intero corpo sociale.

Nella loro saggezza, i fondatori del Monte dei Paschi di Siena, nel tardo XV secolo, avevano visto e compreso che nessun privato e nessun gruppo sociale possono progredire e avvantaggiarsi, quando l’intera popolazione soffre nelle strette dell’indigenza; che la povertà sempre crescente dei molti non può finanziare, all’infinito, l’accumulo di ricchezza di pochi, o di pochissimi, pena il corto circuito dell’intera struttura sociale e l’insorgere di violenze, carestie, rivolte, guerre, le quali, comunque, ben difficilmente varranno a ripristinare l’armonia del corpo sociale, fin tanto che non si deciderà di agire sui meccanismi perversi della finanza – oggi diremmo: dell’economia virtuale e speculativa –  tendenti a distorcere il sano ed equilibrato rapporto fra lavoro, risparmio individuale e benessere collettivo.

Il vero conflitto, dunque, non è – come vorrebbe il marxismo – fra capitale e lavoro, perché il capitale e il lavoro sono i due termini di una sana e necessaria dialettica economico-sociale; il vero conflitto, conflitto malefico e puramente distruttivo, è quello fra lavoro ed usura, intesa, quest’ultima, nel senso più ampio del termine: ossia tutto ciò che vive, parassitariamente, a spese del lavoro, e non incrementa la produzione, anzi, la frena e la scoraggia, né favorisce il risparmio, bensì lo distrugge, perché sottrae capitali a chi produce e li fa crescere a vantaggio di chi non produce, non lavora, non risparmia (nel senso intelligente del termine), ma vuole accumulare una ricchezza sterile e mostruosa, tendenzialmente illimitata, la quale, come una piovra maligna, assorbe e divora, una dopo l’altra, tutte le parti sane della società, fino a togliere ogni speranza, non solo di lavoro, ma di un futuro qualsiasi, alle giovani generazioni.

San Bernardino da Siena, che tanto si era impegnato sul fronte della questione sociale, e tanto si era adoperato per il prestito a basso tasso d’interesse, scagliandosi contro usurai ed Ebrei, muore nel 1444; il Monte dei Paschi di Siena viene fondato nel 1472, con la precisa finalità di soccorrere il lavoro e di favorire il piccolo risparmio, vale a dire come un vero e proprio monte di pietà, con la missione di soccorrere le classi e le persone disagiate. Le due date non sono lontane, le finalità sono pressoché identiche, come pure il luogo: tutte queste sono delle mere coincidenze? Ed è forse una coincidenza il fatto che si sia messo il silenziatore sull’aspetto sociale ed economico  dell’apostolato di San Bernardino, così come si è scagliato l’anatema, o si è fatto cadere il velo dell’oblio, sulla dimensione sociale ed economica degli scritti di Pound e dei discorsi da lui pronunciati alla radio italiana durante la Seconda guerra mondiale, nei quali denunciava l’affarismo delle grandi banche e la volontà del governo americano di scendere in guerra, apparentemente per la difesa della libertà e della democrazia, ma in effetti per ripristinare il sistema mondiale della speculazione finanziaria e dell’usura, messo in crisi dal sorgere del modello alternativo rappresentato dal fascismo?

Ha scritto Walter Mariotti nel suo articolo «Pound e l’MPS, banca contro l’usura» (sul mensile «Communitas», Milano, febbraio 2007, pp. 27-35):

«Un mondo nuovo. Dove il denaro è fondato sull’abbondanza della natura per tutti e non sulle speculazioni finanziarie di pochi.  Dove il tasso di interesse è controllato e umano,  dove l’orario di lavoro è ridotto per assistere le famiglie e gli anziani, dove la base dell’economia non è l’usura ma la natura.  Non sono le teorie di un economista visionario ma di un poeta, l’americano Ezra Pound,  che davanti agli Statuti del Monte dei Paschi di Siena,  scoperti grazie all’ospitalità del conte Guido Chigi Saracini, capì tutto. Capì che la sua Musa non poteva più fare a meno di occuparsi dell’economia. Capì che le Magistrature repubblicane,  che nel 1472 (Cristoforo Colombo non aveva ancora scoperto le Americhe)  avevano fondato la prima banca del mondo, erano nel giusto. Una folgorazione. Quello era il modello per il mondo che si doveva costruire, a costo di seguire l’assurdo Benito Mussolini e la sua crociata contro la demoplutocrazia anglosassone, che ispirata dalla Banca d’Inghilterra stava distruggendo l’Europa e l’America in nome dell’usura. Per Pound, quegli statuti senesi erano una possibile risposta al nodo da sciogliere: quello fra interessi finanziari ed etica dello Stato. Il suo avvertimento era rivolto agli uomini del nostro tempo: le lotte, le grandi lotte che viviamo in maniera sempre più drammatica (dall’epilogo della Seconda guerra mondiale, in poi) sono, in realtà, la proiezione  della lotta mortale fra l’usura, apolide e piratesca, e gli interessi di uno Stato ideale, che, rifiutandosi di asservirsi  alle logiche finanziarie finalizzate al puro profitto, indebitandosi, dovrebbe difendere le ragioni vitali dei popoli […].

Da allora, l’elaborazione di un sistema politico ed economico efficace contro l’usura, diventerà il cuore delle riflessone di Pound, che nei suoi interventi intensifica la polemica contro le manovre politiche internazionali e l’anno seguente (1933), nell’”Abc dell’economia”, scrive: “La guerra è parte dell’antica lotta tra l’usuraio e il resto dell’umanità: tra l’usuraio e il contadino, tra l’usuraio e il produttore e, infine, tra l’usuraio e il mercante, tra l’usucrocrazia e il sistema mercantilista”. E sarà ancora l’usura la molla che lo spingerà all’ammirazione definitiva del fascismo e di Mussolini, incontrato proprio sul finire del 1933: “L’usura è il cancro del mondo che solo il bisturi del fascismo può asportare dalla vita delle nazioni”, disse. Dichiarando la necessità di disciplinare le forze dell’economia  e adeguarle alla necessità della nazione. […]

[A Radio Roma, tra il 1941 e il 1943] attacca la guerra, l’interventismo di Roosevelt, la filosofia degli Alleati. L’alleanza tra il governo statunitense, la finanza inglese e il bolscevismo sovietico è contraria alla vera tradizione americana: “Non c’è nessun motivo per l’intervento degli Stati Uniti, perché il luogo dove difendere l’identità americana è il continente americano”. Ancora una volta è l’usura la causa della guerra e saranno “l’usura, l’oro, il debito, il monopolio, l’interesse di classe e l’indifferenza verso l’umanità a vincere davvero il conflitto”. Qualcuno legge in quei discorsi “rare perle di saggezza”, ma per le autorità americane sono “un miscuglio confuso di apologetica fascista, teorie economiche, antisemitismo e giudizi letterari”, che alla fine di luglio spingeranno per una sentenza di tradimento contro lo “pseudo americano Pound”. […]

[In due lettere private scritte al conte Chigi, nel gennaio e nel febbraio 1944] ha ancora la forza di criticare la stampa traditrice, l’usurocrazia che muove il mondo e gli scempi degli Alleati, che bombardando l’Italia e distruggendo i suoi monumenti hanno distrutto  i simboli dell’umanità occidentale. Chiarisce, infine, in tre lucide righe, il suo rapporto con il fascismo: “Io volevo una riforma moderata. Dico Riforma, perché in essenza il ripristino della sanità già dimostrata dai fondatori del Monte dei Paschi in un mondo impazzito dai seguaci dei guastatori, stile San Giorgio”. E conclude ancora una volta con l’idea elaborata proprio a Siena dodici anni prima: Questa guerra non s’iniziò nel 1939 ma nel 1694 a Londra (data di fondazione della Banca d’Inghilterra, ndr) facendo parte della guerra tra usurai, ovvero usuroni, e chiunque produce, chiunque fa crescere il grano”. […]

A trentacinque anni dalla morte di Ezra Pound (1972)  il problema su cui ha passato l’intera vita rimane ancora sul tappeto: la perdita di sovranità dello Stato di qualsiasi nazione indebitata a favore di quella illimitata del potere finanziario creditore, che all’epoca in cui Pound scriveva poteva sembrare un’oscura e catastrofica previsione è, oggi, una realtà incontestabile. Quasi tutti i Paesi del mondo, senza esclusione, sono o si avviano a diventare debitori di potenze finanziarie globali, super e trans nazionali (Fondo Monetario Internazionale e Banca Mondiale, in primo luogo).  Così come, a livello individuale,  viviamo nell’epoca del credito al consumo dei bilanci familiari in default (fenomeno che Pound nemmeno immaginava). Forse bisognerebbe ripartire dagli statuti delle magistrature repubblicane senesi del 1472, e provare a uscire dal malinteso poundiano:  ciò che è del popolo resti al popolo e alle sue forme di auto-organizzazione, lo Stato ideale non c’è e lo Stato, se c’è,  favorisca l’auto-organizzazione del popolo.»

Al di là dei giudizi specifici su Mussolini e della personale conclusione dell’Autore del brano sopra riportato, secondo la quale lo Stato non può o non sa opporsi allo strapotere delle grandi banche e, pertanto, dovrebbe limitarsi a favorire una non meglio precisata auto-organizzazione popolare, ci sembra che in questa sintesi della posizione di Pound sulle questioni economico-finanziarie ci sia praticamente tutto; e va dato atto che, di questi tempi, è raro trovare un giornalista o uno studioso che sappia dire pane al pane e vino al vino, con altrettanta franchezza.

Ecco perché il pensiero di Ezra Pound sulle questioni del lavoro, della produzione, del risparmio e dell’usura, anche se non è il pensiero di uno specialista e di un “tecnico”, ma di un dilettante, e, per giunta, di un dilettante che è soprattutto un poeta, che vede le cose – economia compresa - con l’occhio del poeta e nella prospettiva del poeta, non ha perso nulla della sua attualità; anzi, le vicende degli ultimi decenni sono state tali da evidenziare quanto egli sia stato lucido, e addirittura profetico, nel denunciar e il male dell’usura e nel richiamare i popoli dell’Europa alla loro vera tradizione, alla loro vera identità. Tradizione e identità che sono entrate definitivamente in crisi in quell’anno e in quel luogo, il 1694 a Londra, allorché venne fondata la prima grande banca di Stato, la Banca d’Inghilterra: la prima di quelle centrali del potere finanziario, che emettono moneta e prelevano il frutto del lavoro, in cambio di denaro virtuale, falso, immaginario, creando il meccanismo del debito e strangolando, poco alla volta, l’economia reale, fatta di persone, di famiglie, di imprese, di commerci, i quali, a un certo punto, soccombono per asfissia, affinché, nel deserto universale creato dall’usura, rimanga, trionfante e necrofila, una sola vincitrice: la borsa.

Resta solo da aggiungere che, dai tempi di Pound, i meccanismi dell’usura mondiale si sono enormemente perfezionati e ulteriormente ramificati, per esempio con la creazione delle agenzie di “rating”, vere e proprie centrali di potere finanziario “terroristico”, dai cui verdetti dipende la sorte di immense somme di denaro, spostate a vantaggio o a svantaggio non solo di singole imprese e società, ma di intere nazioni sovrane (o che s’illudono di essere ancora sovrane); e che il suo appello, pertanto, non ha perso nulla della sua drammatica urgenza, al contrario, è divenuto questione di vita o di morte…

A cento anni dalla morte, Filippo Corridoni resta ancora uno sconosciuto per la gran parte degli italiani. Qualche anno fa, un piccolo contributo alla conoscenza dell’“arcangelo sindacalista” fu fornito da Andrea Benzi, curatore per la Società Editrice Barbarossa di tre raccolte di scritti corridoniani: Come per andare più avanti ancora, Il fuoco sacro della rivolta e Per le mie idee.

A queste letture imprescindibili, può oggi affiancarsi Filippo Corridoni. Sindacalismo e interventismo, patria e lavoro, di Mario Bozzi Sentieri (Pagine-I libri del Borghese, pp. 140, € 16,00).

Tra gli artefici della stagione interventista italiana, Corridoni è caduto nella Grande Guerra, all’assalto di una trincea, il 23 ottobre 1915, dopo essere stato uno degli esponenti dell’ala più intransigente del movimento sindacale, rivoluzionario ed antimilitarista.

Per questo originale ed appassionato percorso personale e politico Corridoni riassume simbolicamente il passaggio dal sindacalismo rivoluzionario al sindacalismo nazionale, dalla conflittualità classista all’idea patriottica, lungo le linee principali della “revisione ideologica” del sindacalismo, fissate nel carattere nazionalista, apartitico, pedagogico, interclassista e produttivista della nuova lotta sociale.

Scelta “teorica”, la sua (sostenuta da una grande scuola di pensiero, d’impronta soreliana, a cui dettero contributi essenziali sindacalisti-intellettuali, quali Alceste De Ambris, Agostino Lanzillo, Angelo Oliviero Olivetti, Sergio Panunzio, Edmondo Rossoni) ed insieme “pratica”, cioè realizzata con un costante lavoro sociale e con un’integrale volontà di radicare, a livello popolare, le proprie idee, fino all’estremo sacrificio.

A questi complessi, ma affascinanti itinerari, è dedicato appunto il saggio di Bozzi Sentieri. Più che una biografia, una “rilettura” delle suggestioni corridoniane, delle sue idee e del suo esempio, all’interno di un’epoca di grandi passioni civili e di un esemplare dinamismo intellettuale, sociale e politico, a cui l’autore invita a guardare, ben al di là del tempo trascorso. Epoca di futuristi e di arditi, di masse appassionate e di tribuni, di affermazioni assolute e di negazioni sovrane, in grado di scomporre le vecchie appartenenze e di sintetizzarle ex novo.

“Di biografie dedicate a Corridoni ne sono state scritte molte, soprattutto, durante gli Anni Trenta del ‘900 – spiega Bozzi Sentieri – spesso ripetitive e celebratorie, vista l’assimilazione che il fascismo fece del ‘Tribuno sindacalista’, e più attente alla ‘mitologia’ del personaggio che alla complessità del quadro culturale, politico e sociale in cui si era manifestato il suo impegno”.

Spiega ancora l’autore: “Con il mio libro cerco di fissare il senso della rottura delle vecchie appartenenze ideologiche, che porta Corridoni a mettersi a capo della campagna interventista, a partire volontario e a cadere in guerra, meritandosi la medaglia d’oro al valor militare, dopo essere stato, fino a pochi mesi prima, l’artefice della lotta antimilitarista. Sulla scia della sua ‘rottura’ c’è da cogliere il passaggio da una visione classista dei rapporti sociale ad una partecipativa e ‘nazionale’, fissata, ad esempio, nella ‘Carta del Carnaro’, elaborata, nella Fiume dannunziana, da Alceste De Ambris, grande amico dello stesso Corridoni”.

In questa ottica, l’interesse per Corridoni va ben oltre l’anniversario interventista, pur dandogli significati nuovi, abbracciando idee e mentalità che poi segnarono gli anni seguenti. L’invito di Bozzi Sentieri è quello di “riannodare” gli sfilacciati brandelli ideali dell’epoca, ridando a questa figura il giusto spazio in uno dei momenti cruciali della Storia italiana, al di là della facile agiografia e delle interpretazioni di parte, per andare all’essenza del suo complesso cammino politico-sindacale.

Fra le tante email che mi sono arrivate a proposito del necrologio negato dal Corriere al Mullah Omar c’è quella di un lettore, Ettore Fumagalli, che, senza entrare nel merito di quel necrologio, che comunque non condivide, mi chiede se mi sono convertito alla religione islamica (“Che Allah ti abbia sempre in gloria, Omar”). Se non sono insomma una specie di Magdi Cristiano Allam al contrario.

Se c’è qualcosa che è lontanissima dal mio modo di vedere il mondo è la cupa religione islamica, come mi sono estranei, anzi odiosi, tutti i monoteismi, da quello della Chiesa fondata da Paolo (Cristo è un’altra cosa, è un simpatico e affascinante borderline, uno che delira, che crede veramente di essere figlio di Dio ma che sulla Croce dubita, umanamente dubita, “Padre, padre, perché mi hai abbandonato?”, in quello che, per me, è il più commovente verso del Vangelo) all’ebraismo pur essendo io di madre ebrea e quindi tecnicamente, secondo le leggi razziali di quella comunità, che io rifiuto, un ebreo. Semmai mi sento più vicino, ma solo culturalmente, all’animismo dei neri che hanno una visione magica e spirituale dell’esistenza e della Natura, o meglio la avevano finché è esistita un’Africa Nera, prima che fosse penetrata dall’islamismo, dai pii missionari a seguito dei colonizzatori europei e infine distrutta, non solo culturalmente, ma socialmente ed economicamente dal modello di sviluppo occidentale (sui barconi dei disperati viaggiano anche ghanesi, ivoriani, senegalesi, cioè gente di Paesi dove non c’è nessuna guerra, ma solo la fame).

Nel Mullah Omar e nei suoi Talebani io non difendo la loro ideologia, difendo il diritto elementare di un popolo, o di parte di esso, ad opporsi all’occupazione dello straniero, comunque motivata. Se neghiamo agli afghani questo diritto allora dobbiamo buttare nel cesso la nostra Resistenza, su cui abbiamo fatto tanta retorica, che durò solo un anno e mezzo ed ebbe il supporto degli Alleati, mentre in Afghanistan va avanti da quattordici anni senza l’aiuto di nessuno (se ci fosse stato, come si è spesso favoleggiato, quello dell’Isi pakistano, almeno un missile terra-aria ai guerriglieri afghani sarebbe arrivato, invece son soli contro tutti, Nato, russi e Iran compreso).

A me pare che nel civilissimo Occidente sia venuta meno ogni forma di ‘pietas’ o di misericordia come direbbe Papa Bergoglio (che Domineiddio l’abbia sempre in gloria). Persino i terribili, esecrabili ed esecratissimi Talebani, dopo aver giustiziato, per ordine di Omar, Naisbullah responsabile di essere stato il Quisling dei sovietici a Kabul, ne riconsegnarono il corpo alla famiglia perché potesse avere un’onorata sepoltura. L’ordine era del Mullah ma Abdul Razak, il comandante talebano entrato a Kabul, lo eseguì a modo suo. E  le modalità furono atroci. Razak prese con sé tre soli uomini (segno che si sentiva sicuro dell’appoggio della popolazione) si recò nel compound dell’Onu dove Naisbullah si era rifugiato col fratello, lo evirò e lo finì con un colpo di pistola. La stessa sorte toccò al fratello. I due corpi, straziati, furono poi appesi ad una garitta, come monito. Ma queste modalità furono un’iniziativa di Razak, disapprovata da Omar che non era un uomo che amava le atrocità gratuite e tantomeno le umiliazioni (il giorno dopo concederà a tutti l’amnistia) come confesserà lo stesso Razak due anni dopo in un’intervista concessa a Kan Behraoz, Taliban commander admits ordering Naish killing, in News 16/2/1998.

Catilina era per lo Stato romano l’equivalente di un Bin Laden di quei tempi, ma il suo corpo, dopo la morte in battaglia, fu restituito agli anziani genitori. E anche a Nerone, pur costretto al suicidio e condannato alla damnatio memoria, non fu negata una tomba. Sulla quale il popolino di Roma, che aveva sempre amato questo imperatore che aveva preso le sue difese contro i senatori latifondisti e fancazzisti, continuò per trent’anni a portare fiori.

Oggi vedo che i civilissimi occidentali gettano in mare il cadavere del nemico senza tante cerimonie o sputano sulla bara di un nazista centenario e ne occultano la sepoltura.

Su Repubblica del 2/8 ho letto due begli articoli di Alberto Manguel ed Emiliano Morreale sulla ‘guerra senza epica e la fine dell’eroe Rambo’. Questo è verissimo per noi occidentali che non combattiamo più con gli uomini ma con le macchine ed è difficile fare di un drone un eroe. Non per i nostri nemici. Tantomeno per il Mullah Omar. Che non ci ha semplicemente messo la faccia (questo è capace di farlo anche Renzi, tanto può sempre rifarsela), ci ha messo il suo corpo, ci ha rimesso un occhio, è stato ferito gravemente quattro volte, ci ha messo il suo coraggio, fisico e morale, la sua tenacia, la sua dignità. (Sia detto di passata: all’inizio il Mullah Omar non era un antioccidentale era semplicemente un a-occidentale, non voleva cioè che i nostri costumi e valori che non condivideva entrassero nel suo Paese e lo travolgessero, come è poi puntualmente avvenuto). Quindi in quella che viene chiamata la ‘guerra asimmetrica’ l’eroe, piaccia o no, è lui. Per questo, nemico che fosse, ho dedicato un necrologio alla sua memoria. “Che Allah ti abbia sempre in gloria, Omar”.

Hiroshima

Da quando ho visitato Hiroshima per la prima volta, mi è capitato di condividere – da ultimo grazie alla disponibilità di Barbadillo.it – il racconto non solo di ciò che avevo ascoltato parlando con i testimoni del bombardamento, gli hibakusha, ma più in generale ciò che ho appreso e sentito sull’argomento durante gli anni che ho trascorso in Giappone.

Non credo di aver ancora finito di elaborare un pensiero fermo sull’argomento, anche perché la fine tragica della Guerra del Pacifico, e non intendo unicamente nel suo epilogo nucleare, si sviluppa in talmente tante schegge che resta difficile assimilarla in modo definitivo. Come il fungo atomico che settant’anni fa bruciò insieme il cielo e la terra, la mostruosità, la violenza e la spietatezza con cui si fa i conti nell’affrontare il racconto degli ultimi mesi di quel conflitto, toccano allo stesso modo il generale e il particolare, la strategia e la tattica, l’acciaio, il cemento, la pelle, gli occhi e le dita.

Adesso sono passati settant’anni dal 6 agosto 1945, e negli ultimi giorni sulla stampa italiana e sulla rete sono apparsi una varietà di articoli, di interventi, di opinioni. Trovo giusto che gli italiani provino compassione di fronte all’orrore del bombardamento atomico di quelle due città e dei loro abitanti, ed è un bene che la storia di Hiroshima e Nagasaki venga spiegata ai più giovani, come anche che la memoria delle vittime venga conservata e rispettata.

Però è importante ricordare che le esplosioni di Hiroshima e di Nagasaki non sono state due eventi eccezionali, due accecanti fulmini a ciel sereno che hanno concluso il disastro della guerra. Al contrario, esse hanno fatto parte integrante di un’ampia e spietata campagna di bombardamenti a tappeto delle città giapponesi, iniziata già nel giugno del 1944: una sistematica devastazione effettuata quotidianamente, di notte e di giorno, con ordigni potentissimi, bombe a grappolo incendiarie, esplosivi al fosforo, un inferno di fuoco che non si è interrotto nemmeno dopo che Hiroshima e Nagasaki erano state cancellate dalla faccia della terra.

Per comprendere l’intensità di questa campagna di bombardamento strategico, basti prenderne una singola incandescente frazione: per esempio uno solo dei tanti bombardamenti di Tokyo, la cosiddetta “operation meetinghouse” del marzo 1945, effettuata da trecento B29 che sganciarono sulle abitazioni della capitale giapponese quasi duemila tonnellate di bombe incendiarie, sviluppando una tempesta di fiamme di quattromila ettari, che solo in una notte scaraventò all’altro mondo oltre centomila persone, per non parlare dei feriti.

Il 6 agosto dell’anno scorso, proprio su Barbadillo.it, avevo suggerito di distogliere lo sguardo dall’immagine di quel fungo atomico, e di concentrarsi invece su cosa succedeva a terra, dove vivevano gli uomini e le donne, per vedere con che coraggio seppero reagire e resistere in mezzo alla nebbia velenosa.
Oggi, nel settantesimo anniversario del bombardamento di Hiroshima, potremmo allontanarci ancora da quella singola fotografia in bianco e nero, per vedere meglio quello che la circonda, ciò che l’ha preceduta e ciò che l’ha seguita. Soprattutto, dovremmo dare un nome e un volto a certe persone: perché la storia, fino a prova contraria, è fatta dagli uomini, non dalle bombe.

* * *

La concezione cavalleresca del generale americano Haywood Hansell

Entrato in aviazione negli anni venti, il Generale Haywood Hansell è uno dei principali responsabili dell’Air War Plans Division, l’AWPD. Fautore dello strategic airpower, è un esperto del sistema americano di bombardamento strategico. Hansell è un gentiluomo del Sud, nato in Virginia e cresciuto in una famiglia della southern aristocracy. Ama la musica, la letteratura e ha un carattere piacevole, anche se in qualche occasione gli viene imputato un eccesso di severità. In quanto a tradizioni militari, può vantare antenati che hanno combattuto nella rivoluzione americana, altri nella guerra del 1812, altri ancora nell’esercito confederato, e infine nella prima guerra mondiale.

Posto a comando delle operazioni di bombardamento del Giappone, a Guam, nell’autunno del 1944, Hansell mostra di avere ereditato dalla sua famiglia una concezione cavalleresca della guerra. Pur credendo fermamente nel valore strategico dell’arma aerea, il Generale si impegna nella misura del possibile a ridurre le sofferenze della popolazione civile, prediligendo i bombardamenti mirati, nelle ore di luce. Sapendo che questi però comportano più rischi per gli equipaggi dei suoi B29, Hansell cerca di contenere le perdite sviluppando – di concerto con la marina americana – un efficace sistema di salvataggio in mare degli aviatori abbattuti.

Tuttavia queste qualità di Hansell divengono presto motivo di contrasto con il suo comandante – che pure lo conosce bene dai tempi dell’AWPD – il Generale Henry Arnold. Quest’ultimo, un sanguigno aviatore della Pennsylvania, che ha imparato i rudimenti del volo nientedimeno che dai fratelli Wright, non è soddisfatto dei risultati ottenuti dalla flotta di B29: come il suo Chief of Staff Lauris Norstad, il generale Arnold è totalmente contrario all’impostazione di Haywood Hansell, quella dei bombardamenti di precisione, effettuati nelle ore diurne.

Arnold, sbrigativo e impaziente – e noto anche per il suo nervosismo, che gli causa ben quattro infarti tra il ’43 e il ’45 – preferisce ricorrere direttamente al bombardamento notturno delle città, con l’uso massiccio di bombe incendiarie.
Il rapporto tra i due generali peggiora di settimana in settimana, finché il 6 gennaio del 1945, senza mezzi termini Hansell manda a dire al suo capo Arnold che considera la sua tattica ripugnante, oltre che militarmente poco efficace.

Curtis LeMay

Naturalmente Hansell viene immediatamente rilevato dall’incarico, e lascia Guam dopo una settimana. Da quel momento il suo sostituto – il generale Curtis LeMay – moltiplica ogni notte i bombardamenti incendiari sugli obiettivi civili. Inoltre mette in piedi la “Operation Starvation”, l’operazione carestia: una campagna di minamento dall’aria delle acque interne, dei canali ad uso agricolo e industriale, delle risaie e dei corsi d’acqua nipponici.

In pochi mesi, le maggiori città giapponesi sono ridotte a distese di cenere e macerie, e dopo esattamente sei mesi, Hiroshima e Nagasaki vengono praticamente cancellate dalle esplosioni nucleari.
Le difese aeree giapponesi sono inesistenti, e i bombardamenti proseguono.
Il Generale LeMay sostiene che per un bombardiere americano una missione nei cieli del Giappone è ormai più sicura di un volo di addestramento negli Stati Uniti.

Intanto, pressato dal governo a fronte di un apparente stallo nei negoziati di pace, il Generale Arnold dà ordini a LeMay di rafforzare la campagna di bombardamento aereo.
E’ passata una settimana dall’esplosione atomica di Hiroshima.
Le istruzioni adesso sono di organizzare un attacco il più ampio possibile – con l’utilizzo di almeno mille aerei – su Tokyo, Yokohama, Osaka e Kobe.
Bisogna bombardare giorno e notte, da bassa quota, volando in formazione sopra le aree abitate, per infondere il terrore nella popolazione civile.

E’ così che finisce la guerra del Pacifico.

6 agosto 1945. Settant’anni fa. Sembrano mille anni, oppure sembra ieri. Una catastrofe, un’ecatombe nel cuore di tenebra del pur terribile e sanguinoso Novecento. L’orrore e i soliti esorcismi verbali non bastano. “Come fu possibile, in pieno XX secolo?”. “Un salto nel buio, un balzo all’indietro nel più cupo medioevo?”.

Piantiamola. Hiroshima e Nagasaki sono cose nostre, ci appartengono: rappresentano appieno il Novecento con tutto il suo progresso scientifico, tutta la sua straordinaria tecnologia, tutta la sua spietata scintillante Volontà di Potenza. Gli alibi per quell’orribile esperimento dal vivo – primo fra tutti il più miserabile, la scusa umanitaria (“abbreviare il conflitto”; “salvare migliaia di vite umane”) – non sono ormai più credibili, pur ammesso e non concesso che mai lo siano stati.

La guerra era finita. Tra il 7 e l’8 maggio i rappresentanti supremi di quel che restava del Terzo Reich e delle forze armate tedesche avevano firmato la resa incondizionata, a Reims in presenza del generale Eisenhower e a Berlino in quella del maresciallo Zukov. Quanto al fronte estremo-orientale, dopo la conquista di Filippine e Birmania, il 19 febbraio le truppe statunitensi erano sbarcate in territorio giapponese, sulla spiaggia di Iwojima; l’aeronautica americana aveva da quasi due anni conquistato la superiorità aerea sui cieli nipponici e bombardava incessantemente città e installazioni industriali ormai in ginocchio.

Dal maggio, da quando cioè l’Impero del Sol Levante era rimasto solo a fronteggiare gli Alleati vincitori, le trattative per la sua resa erano già state avviate. Il 17 luglio si era riunita a Postdam la conferenza dei vincitori: erano presenti Winston Churchill, Harry Truman e Jozip Stalin. Il 26 gli Stati Uniti e la Gran Bretagna, ai quali si era unita la Cina di Chiang Kai-shek, avevano indirizzato al governo giapponese un ultimatum esigendo la resa incondizionata e l’abdicazione dell’imperatore Hirohito. Ad esso non si era associato Stalin in quanto l’URSS non era in guerra contro il Giappone. Dal momento che da parte del governo nipponico non era giunta risposta, quello statunitense aveva preso la decisione di concludere con uno spettacolare esperimento dal vivo il “progetto Manhattan”, al quale si stava lavorando dal 1942 (vale a dire da pochi mesi dopo l’ingresso degli USA in guerra).

Le debolissime ragioni con le quali Truman giustificò la sue decisione s’incentrarono tutte sulla necessità – vista l’ostinazione giapponese – di abbreviare il conflitto, il che significava soprattutto, per l’opinione pubblica americana, risparmiare la vita di molti soldati statunitensi: la guerra nel Pacifico e l’operazione Downfall, che avrebbe dovuto seguire lo sbarco di Iwojima, erano costati troppe perdite (il che, in democrazia, significa sconfitta certa nelle elezioni future). Più serie altre ragioni: era necessario giustificare i costi esorbitanti del “progetto Manhattan” dando una prova inoppugnabile della sua atroce efficacia; e al tempo stesso lanciare un implicito ma chiaro avvertimento alla potenza antagonista degli anni a venire, l’Unione Sovietica. In realtà, la principale e meno confessabile delle ragioni – quella che in effetti mai fu addotta – fu la volontà di provare quale fosse l’effettiva potenza dell’ordigno: a tale scopo fu accuratamente scelto l’obiettivo, la città di Hiroshima che fino ad allora non aveva subìto alcun attacco aereo. In questo modo, su un centro demico lasciato intenzionalmente intatto, si poté verificare la portata distruttiva della bomba.

L’ordigno nucleare, amabilmente battezzato Little Boy, fu sganciato sulla città di Hiroshima alle 8,15 da una superfortezza volante B-29 al comando della quale era Paul Tibbets, che aveva battezzato il suo aereo con il nome “benaugurante” di sua madre, Enola Gay. La “tempesta di fuoco” immediatamente si sprigionò su una città che poteva allora ospitare dai 250.000 ai 350.000 abitanti. L’8 successivo – mentre con l’accordo di Londra le potenze alleate sottoscrivevano gli statuti del Tribunale Militare che avrebbe a conflitto finito dovuto giudicare sui crimini di guerra – Truman rinnovò l’ultimatum al governo nipponico, accompagnandolo con un proclama nel quale avvertiva il popolo giapponese che il suo paese era in possesso di un’arma di potenza inaudita, capace di cancellare le isole del Sol Levante dalla faccia della terra. Senza dare al governo imperiale il tempo di reagire, nella mattinata del 9 agosto la bomba Fat Man fu sganciata su Nagasaki. Ma poche ore prima, verso l’una di notte, Stalin aveva a sua volta dichiarato guerra al Giappone e occupato la Manciuria. Era l’America la vera destinataria di quella mossa: sotto quel punto di vista, Hiroshima non era servita a nulla. Ma le due esplosioni cadevano obiettivamente sotto le sanzioni dell’articolo 6B degli statuti di fresco siglati dalle potenze vittoriose. Un bell’autogoal.

Non conosciamo il numero esatto delle vittime: per Hiroshima si è parlato di 90.000-140.000 morti, per Nagasaki tra i 60.000 e gli 80.000. Ma decine di migliaia furono i feriti; e tra quei lesionati molti morirono dopo, atrocemente, per le conseguenze della “peste nucleare”. Conseguenze che continuano a mietere la morte tra i discendenti di quegli sventurati.

Hiroshima e Nagasaki non furono soltanto un orribile e premeditato crimine di guerra per il quale non c’è stata alcuna Norimberga. Esse furono anche il preludio di una serie di nuovi crimini e di nuove distruzioni. Nonostante la ripetuta esorcizzazione dell’uso delle armi cosiddette “non convenzionali” (che peraltro, com’è noto, continuano ad essere prodotte), come l’”Agent Orange” in Vietnam o gli ordigni a uranio impoverito nei Balcani e in Iraq e il fosforo bianco a Falluja, ancora in Iraq, hanno continuato ad essere usati non solo contro i militari – com’era accaduto per l’iprite durante la prima guerra mondiale – ma anche contro le popolazioni civili. I Funghi Atomici del 1945 hanno aperto un’era che non si è ancora conclusa: ed è inutile sperare ingenuamente che sia sufficiente che gli ordigni di morte non cadano in mano di governi “non democratici”. A scatenare l’inferno del ’45 fu la prima democrazia del mondo. E i pentimenti postumi – quello di Oppenheimer in prima linea – non servono. Settant’anni dopo quell’orrore, gli arsenali nucleari di troppi paesi traboccano di ordigni ben più potenti di Little Boy e di Fat Man.

A coloro i quali, nel 1968, rimasero stupiti e un po’ sconvolti dall’estremismo rivoluzionario dei giovani studenti e operai, i quali “volevano tutto e lo volevano subito”, bisognerebbe rinfrescare un po’ la memoria, o, se ancora non l’avevano – per ragioni anagrafiche – le necessarie conoscenze storiche: perché quella esplosione non scaturì dal nulla, almeno in Italia: essa era stata preparata, fra l’altro, da un ventennio di predicazione rivoluzionaria da parte dei “professorini”, un gruppo di intellettuali cristiani militanti, formatisi attorno all’Università Cattolica di Milano, fondata da padre Agostino Gemelli.

Circa vent’anni prima che scoppiasse il ’68, con la sua carica eversiva e con i suoi miti egualitari, democratici e vagamente dadaisti e surrealisti, profondamente impregnati di marxismo nelle sue varie ed eterogenee versioni novecentesche (dal leninismo, al trotzkismo, allo stalinismo, al maoismo), altri giovani italiani – giovani molto perbene, che andavano a Messa tutte le mattine e che vestivano in maniera dimessa, pur provenendo, sovente, da ottime famiglie, dalle notevoli possibilità economiche - si ritrovavano, tenevano convegni, fondavano e collaboravano a battagliere riviste, partecipavano al dibattito sociale e sindacale, avevano voce in capitolo presso il partito di governo e si consideravamo figli della generazione del ’45, piena di sogni di rinnovamento e di rinascita sociale, politica, culturale e umana. Erano dei giovani che parlavano assai disinvoltamente di “rivoluzione” imminente e di trasformazione sociale e antropologica, così come nemmeno i beceri totalitarismi del XX secolo avevamo osato fare: ebbene, non erano giovani di tradizione socialista o comunista, ma rampolli della migliore borghesia cattolica, che criticavano aspramente De Gasperi per il suo “centralismo” e che spesso militavano nel Partito comunista, o ne erano simpatizzanti e fiancheggiatori, essendo convinti che solo da lì, da Marx e da Stalin, sarebbe stato possibile attingere le forze fresche per il necessario, radicale rinnovamento della stanca e decrepita società italiana, e dell’ormai moribondo capitalismo europeo e americano.

In altre parole: non dal pensiero di Marx o di Bakunin, non da quello di Gramsci o di Togliatti, veniva quella generazione di giovani intellettuali di estrema sinistra, per i quali la Democrazia cristiana di De Gasperi era un misero compromesso con l’esistente, e che vivevano nell’attesa gioachimita di un avvento del mondo nuovo, totalmente rinnovato nelle forme sociali, economiche, politiche, secondo una ispirazione autenticamente cristiana, e perciò, anche autenticamente umana: ma dal Vangelo di Gesù Cristo, che essi leggevano con lo spirito rivoluzionario, impaziente e intransigente, che ha sempre caratterizzato coloro i quali si attendono la palingenesi universale in questo mondo, qui e adesso, e non certo in qualche imprecisato regno dell’Aldilà. Il germe del radicalismo di sinistra, dell’intransigentismo rivoluzionario e barricadiero, non proviene solo, e non proviene in prima istanza, dalla tradizione marxista italiana, non proviene da Turati, o da Labriola, o da Bordiga, ma da alcuni “professorini” cattolici, che avevano sul comodino non il «Capitale», ma la Bibbia, e perfino da alcuni preti: giovani come Dossetti e Lazzati, come Rodano e Ossicini, come La Pira e Fanfani. Alcuni di essi sarebbero poi confluiti nel Partito comunista, altri ne sarebbero usciti; tutti, comunque, avrebbero criticato l’immobilismo e il conservatorismo di De Gasperi e avrebbero auspicato un profondo, radicale rinnovamento dell’intera società italiana, sulla base di un egualitarismo che aveva poco da invidiare a quello marxista. Oggi sono arrivati a occupare le posizioni chiave sia nello Stato italiano, sia nella Chiesa cattolica: è il loro grande momento.

Politicamente, i giovani “rivoluzionari” di formazione e di orientamento cattolico sono seguaci, fra il 1945 e il 1951, di Giuseppe Dossetti; filosoficamente, si rifanno ad un filosofo torinese oggi poco noto al grande pubblico, ma  che ebbe, negli anni Cinquanta e Sessanta, una considerevole influenza non solo sul gruppo, in fondo relativamente ristretto, che a quell’area faceva riferimento, ma anche presso un settore molto più vasto della galassia cattolica, un settore che non guardava tanto alla Democrazia Cristiana, ma al Partito Comunista, quale strumento per realizzare l’auspicata trasformazione della società italiana in un senso autenticamente “progressista” e “democratico”, sì da abolire secolari ingiustizie e inammissibili, inveterati privilegi che impedivano, a suo giudizio, l’instaurazione dei valori genuinamente evangelici nella Città terrena.

Quel filosofo era Felice Balbo, nato a Torino il 1° gennaio 1914 e morto a Roma il 3 febbraio 1964, laureato in Giurisprudenza, ufficiale degli Alpini nella Seconda Guerra mondiale e poi membro attivo della guerra civile del 1943-1945, pardon, volevamo dire della Resistenza. Balbo è stato un importante punto di riferimento per una intera generazione di cattolici di sinistra: egli stesso ammiratore del comunismo e del Partito Comunista, è stato uno dei maggiori teorici dell’incontro fra le due ideologie, la cattolica e la marxista; e, pur rifiutando gli esiti materialisti della seconda, sul terreno della “praxis” trovava perfettamente naturale che un fervente cristiano, impregnato di ideali umanitari e assetato di giustizia sociale, cercasse a sinistra, fra Stalin e Togliatti, gli elementi per la ricostruzione di un mondo nuovo, più giusto e più umano, dopo le terribili tempeste del ‘900 e dopo il cataclisma della Seconda guerra mondiale.

Che vi sia una incompatibilità essenziale fra cristianesimo e marxismo, sul piano teorico; e che, sul piano pratico, il marxismo avesse già fatto milioni di morti tra le file dei cristiani, non solo in Unione Sovietica, ma in tutti quei Paesi in cui il comunismo aveva preso il potere, e sia pure, come in Spagna, per un periodo di tempo assai limitato: tutto questo, evidentemente, non turbava i sonni del filosofo piemontese e non scalfiva né punto, né poco, le sue rocciosa certezze circa la giustezza della propria concezione e la sua beata ingenuità di credere possibile e auspicabile una sorta di convergenza fra cultura cattolica e cultura marxista, per la creazione di una società italiana rinnovata, più felice e più consona agli insegnamenti del Vangelo. Ciò la dice lunga sulla lungimiranza di Balbo: il tempo è galantuomo e mostra di che moneta fossero tutte le filosofie che non seppero scorgere neppure questo fattore discriminante.

Venendo allo specifico della sua concezione filosofica, cediamo la parola a Gianni Baget Bozzo, nella sua pregevole monografia «Il partito cristiano al potere. La DC di De Gasperi e di Dossetti, 1945-1954», Firenze, Vallecchi, 1975, pp. 364-368):

«Balbo accettava il giudizio della cultura cattolica tradizionale, secondo cui la filosofia aristotelico-tomista era la philosophia perennis: cioè l’autentico universale modo di filosofare aveva avuto una realizzazione efficace nell’artistotelico-tomismo. Visto soprattutto attraverso la mediazione di Etienne Gilson, il tomismo appariva come filosofia dell’essere, opposta sia ad un “essenzialismo” che ad un “esistenzialismo”. L’essere era immanente e trascendente ad un tempo di tutte le sue realizzazioni: era il principio di una continua attualità e quindi il fondamento del divenire. Esisteva il divenire perché l’essere era trascendente ed immanente ad ogni ente. La dimensione della molteplicità era data dall’aspetto emiprico-sensibile dell’ente (da Balbo definito sempre come ente partecipato rispetto all’essere). Tale dimensione materiale fondava la variabilità dell’ente e quindi la necessità di una sempre sua diversa configurazione rispetto all’essere: da ciò la diversità dei linguaggi, delle funzioni, delle determinazioni, che esprimevano direttamente la variabilità dell’ente dovuta ala sua dimensione materiale, ma non ponevano in discussione l’identità degli enti con l’essere. La filosofia era possibile come logos dell’essere, come espressione dell’ordine dell’essere: ma la filosofia doveva per questo non rimanere astratta rispetto agli enti storici, ma entrare profondamente nel mondo del mutevole ed esprimere l’identità dell’essere nelle variazioni degli enti.

La filosofia aristotelico-tomista, che pur aveva riconosciuto la formalità dell’essere e la sua trascendenza rispetto agli enti, non si era poi spinta tanto innanzi quanto era necessario per riconoscere la legge dell’essere negli enti: ne era risultata una filosofia astratta, che non dava un’immagine dell’immanenza dell’essere negli enti, ma faceva dell’essere qualcosa come una zona separata e particolare delle realtà: insomma finiva per mistificare nella sua formulazione la vera realtà dell’essere. Ciò aveva condotto il pensiero moderno alla negazione della metafisica e alla riduzione della realtà alla propria dimensione fenomenica. Questo era dovuto anche alla scoperta di una dimensione di razionalità inerente al fenomeno come tale, senza riferimento alle sue cause ontiche: la dimensione della scienza nel moderno senso della parola. La dimensione scientifica si era espressa nel marxismo: Marx aveva scopeto la “ragion ateologica”, cioè la ragione che considera la realtà immanente senza condurla alle sue cause supreme. Per Balbo ciò non comportava un’antropologia atea: su questo punto egli polemizzò, in modo particolare, con Augusto Del Noce. Il marxismo non era altro che la ragion scientifica applicata alla ragione storico-sociale: considerarlo come anti-filosofia e come anti-religione significava per Balbo equivocare sulla sua realtà autentica. In questo equivoco era caduto lo stesso marxismo storico: e qui stava la ragione ultima delle dimissioni di Balbo dal Pci, avvenute nel marzo ’52 insieme ad altri esponenti dell’ex Sinistra cristiana.

Per Balbo esistevano due aspetti causali della crisi storica. La filosofia perenne si era separata dall’immanenza storica; la sua formulazione era divenuta inadeguata e, per questa ragione, falsificante, incapace cioè di condurre alla comprensione della stessa intenzionalità originaria del sistema. Ma, d’altro canto, il marxismo aveva equivocato sul suo stesso significato e si era auto interpretato come antropologia tea, invece che come riconoscimento della razionalità fenomenica, come “scienza della società”. Questi due gravi equivoci avevano condotto ad una radicale crisi della cultura e, quindi, della civiltà. Nessun progresso era possibile a partire dalla condizione culturale in atto,  che era il frutto dell’isterilimento della filosofia perenne e del fraintendimento del marxismo,. Era però aperto e possibile un compito storico e creativo: quello di riformulare la filosofia dell’essere in modo che essa potesse diventare realmente ragion storica e comprendere il segno dell’essere nella pluralità del divenire, riconoscendo così, al tempo stesso, la possibilità di una considerazione razionale della dimensione materiale e fenomenica degli enti, quella propria della ragion scientifica che il marxismo aveva per primo formulato sul piano della conoscenza storica.

Il pensiero di Felice balbo risolveva il tipo  di problema che i giovani dossettiani alla guida del movimento giovanile avevamo di fronte. Balbo, infatti, affermava l’esistenza di una crisi radicale  del pensiero politico e affermava in modo particolare, con il prestigio della sua esperienza politica,  che la crisi coinvolgeva anche il marxismo. Inoltre indicava, come chiave della soluzione, la filosofia aristotelico-tomista, che era allora, non solo in diritto ma anche in fatto, la filosofia pubblica della Chiesa e, quindi, la filosofia del partito dell’unità dei cattolici: ciò giustificava, dunque, l’esistenza, sia pure a titolo provvisorio, della Democrazia cristiana. Per di più, egli offriva la spiegazione per cui un’azione politicamente rinnovatrice non fosse possibile: mancava la filosofia capace di fondarla e, quindi, la cultura capace di sostenerla. Questo era proprio quanto Dossetti aveva affermato sciogliendo la corrente. La filosofia di Balbo forniva una legittimazione teorica ad un’azione politica “anticatastrofica”, come egli diceva: cioè di un’impresa che, senza risolvere alcuno dei problemi sociali aperti, consentisse di evitare le virtualità distruttive implicate nella situazione di crisi L’urto tra Oriente e Occidente, sia sul piano interno che su quello internazionale, era più che una probabilità, era la tendenza oggettiva del momento. Il compito di un’azione politica costruttiva stava, poste queste condizioni, nel garantire la convivenza delle parti contrapposte e non mediate, evitando che la logica della loro assoluta contrarietà prevalesse sulla possibilità della loro coesistenza. Balbo stesso riconosceva nella politica di De Gasperi tale virtualità “anticatastrofica”.»

Quando si dice la beata ingenuità di certe filosofie piene di candore e di buone intenzioni.

Balbo riteneva di poter rinnovare la filosofia e la cultura italiana, e, attraverso di esse, la vita politica e sociale della nazione, rivitalizzando l’aristotelismo tomista, mediante una robusta iniezione di “realismo”, sì da evidenziare l’immanenza dell’essere negli enti; e si proponeva di attuare ciò per mezzo del marxismo, riconosciuto, anzi promosso, al rango di sola filosofia veramente scientifica della storia, con il piccolo, insignificante dettaglio di negare l’ateismo della sua antropologia e di ristabilirne la vera natura, rimasta sconosciuta agli stessi marxisti. Insomma: Balbo aveva compreso il tomismo meglio di San Tommaso, e il marxismo meglio di Marx; aveva visto che il secondo non negava affatto il primo, né le sue radici metafisiche; e che la via maestra per ristabilire una visione spirituale e religiosa della vita, che tenesse conto dei bisogni del pensiero moderno e della sete di giustizia delle classi e dei popoli meno fortunati, era quella di fondere le due tradizioni, restituendole alla loro autentica missione, rimasta sconosciuta sia ai tomisti, che avevano peccato per un eccesso di metafisica, sia ai marxisti, che avevano frainteso la reale natura della loro stessa filosofia.

Che cosa dire, come commentare questo guazzabuglio di velleità incredibilmente ingenue e di ambizioni intellettuali tanto smodate, quanto irrealistiche e inconsistenti, quando non decisamente sbagliate in se stesse, ossia scaturenti da gravissimi errori interpretativi, sia dell’aristotelismo e del tomismo, sia del marxismo? Che cosa dire di questi ambiziosi “professorini”, di questi giovani seguaci di Dossetti, i quali volevano cambiare il mondo e che accusavano De Gasperi di gestione personalistica del partito dei cattolici e di impostazione conservatrice (in quanto liberale) dei suoi obiettivi sociali e delle sue finalità economiche?

Il minimo che si possa dire è che erano fuori della realtà, per un eccesso di dottrina astratta e di presunzione speculativa; e quanto fossero miopi, incredibilmente miopi e angusti, i loro progetti, o meglio, i loro sogni ad occhi aperti, lo si può ben giudicare adesso, a distanza di oltre sei decenni, ma già allora era chiaro, per chi fosse capace di vedere le cose con un poco di obiettività e di distacco: né si potrà mai deprecare abbastanza la loro incredibile infatuazione per il comunismo, specificamente nella sua versione marxista, che si illudevano di poter “correggere” e di poter “chiarire” agli stessi marxisti, coniugando tranquillamente il Vangelo e «Il Capitale»: e questo dopo gli orrori della guerra di Spagna, le “purghe” staliniane, la persecuzione sistematica della borghesia e dei cristiani in tutti i Paesi caduti nell’orbita sovietica.

Tornando a Felice Balbo, ci sembra di poter dire che esistano due tipi di filosofi: i pensatori autentici, che battono vie nuove, o, perlomeno, che battono vie note in maniera nuova; e coloro i quali si pongono l’obiettivo di “rivisitare”, “chiarire” (o pasticciare), “attualizzare” (a costo di stravolgerlo) il pensiero di altri: e Balbo apparteneva, senza dubbio, alla seconda categoria. Non vi è nulla di male, in questo: non tutti possiedono lo spessore e il vigore dell’autentico pensatore. Il male consiste quando si pensa di aver capito una filosofia meglio di coloro che l’hanno elaborata, e ci si pone lo scopo di “restaurarla”. È stato Marx a dare il (cattivo) esempio, quando ha affermato di volere, semplicemente, rimettere sui piedi la filosofia di Hegel, che se ne andava con la testa in giù: non c’è da meravigliarsi che tanti suoi seguaci abbiamo ricalcato le orme del maestro, applicando lo stesso “metodo”, se così vogliamo chiamarlo, ad altre linee di pensiero, e perfino a quella più robustamente stabilita, da secoli e secoli, sulle solide basi della propria tradizione: quella aristotelico-tomista. Dire che una simile operazione pecca di presunzione è ancora troppo poco: sarebbe più giusto dire che rappresenta un esempio da manuale di ciò che, in filosofia, è non solo opinabile e sconsigliabile, ma decisamente scorretto e irragionevole.

Quanto, poi, al fatto di regalare al marxismo la qualifica di sola ed unica filosofia capace di leggere correttamente la realtà storica e sociale, purché si sottoponga la sua antropologia ad un bagno forzato di teologia, e ciò proprio partendo da una prospettiva cristiana, e avendo l’obiettivo di instaurare una società pienamente cristiana: ebbene, tutto questo ci sembra che si qualifichi da sé: si tratta di una operazione speculativa semplicemente imbarazzante, anzi, addirittura disarmante, per il suo velleitarismo e la penosa inconsistenza delle sue basi teoriche e pratiche. Ma tant’è: anche di simili equivoci e di simili contraddizione vive la cultura italiana, sempre così protesa ad inseguire l’ultima versione del politicamente corretto, che, talvolta, le capita di salire sull’autobus sbagliato, per un eccesso di zelo e d’impazienza messianica. A volte, gli alfieri e i profeti della società futura, naturalmente più giusta e più umana, si affrettano con tale empito verso le magnifiche sorti e progressive, da bruciare le tappe e arrivare alla meta… dopo che la loro utopia si è già realizzata, ma in maniera ben diversa da come l’avevano sognata. Senza, però, vederla e senza riconoscerla.

Traslazioni semantiche di un vocabolo. Essere un “crociato” era cosa bella e santa per un Italiano o un Europeo del Medioevo: Cacciaguida, il trisavolo di Dante, da questi incontrato in Paradiso, è morto in Terra Santa, combattendo per la fede. Una vita pia, una morte eroica: un esempio di cui possono vantarsi ed un modello al quale devono ispirarsi i suoi discendenti, per generazioni e generazioni.

Ma poi è arrivata la modernità. È arrivato l’Illuminismo, è arrivato Gibbon, è arrivato Voltaire. Il cristianesimo non era più una merce pregiata, al contrario, un qualcosa di cui vergognarsi e di cui si auspicava la fine imminente, magari sotto i tacchi degli Europei finalmente liberi ed emancipati («écrasez l’infâme!»): e “crociato” è divenuto una parolaccia.

Tale significato peggiorativo è perdurato fino ad oggi; ed anzi, se possibile, esso è andato ulteriormente crescendo, e, nello stesso tempo, dilatandosi, fino ad abbracciare quasi qualsiasi comportamento politicamente scorretto e retrivo, oscurantista, violento. Dire “crociato” significa dire aggressivo, ottuso, e anche ipocrita, perché assetato di ricchezze e vantaggi materiali, dissimulando però tali appetiti dietro la facciata di una nobile motivazione spirituale.

Tutto nasce da un giudizio storico, quello degli illuministi, a carico delle Crociate stesse: una volta sentenziato che esse furono delle guerre stupidamente brutali, gratuitamente insensate e condotte per motivi bassamente egoistici (brama di feudi e di ricchezze), con la scusa della liberazione dei Luoghi Santi, va da sé che i crociati altro non potevano essere che degli avanzi di galera, più o meno della risma dei “conquistadores” di qualche secolo dopo.

Ma è proprio vero che le Crociate sono state delle spedizioni militari assurde, brutali, ipocrite, condotte contro una civiltà islamica pacifica e culturalmente superiore, che altro non avrebbe domandato se non di coabitare in pace e fratellanza con il cristianesimo? Perché, se dovesse venir meno questa interpretazione “a posteriori” dei fatti, allora cadrebbe anche lo stereotipo negativo del “crociati”; e i progressisti dovrebbero andarsi a cercare un altro vocabolo per insultare i loro avversari politicamente scorretti.

Ebbene: un grande storico medievalista, l’americano Paul Crawford, docente alla California University of Pennsylvania e considerato fra i massimi esperti degli ordini monastico cavallereschi, come i Templari e i Cavalieri Teutonici, ha preso il toro per le corna e ribaltato completamente la vulgata dominante a proposito delle Crociate e dei crociati, sostenendo che le Crociate furono semplicemente la risposta difensiva dell’Europa contro l’aggressività islamica, scatenatasi contro il cristianesimo a partire da più di quattro secoli prima.

In una serie di pubblicazioni e anche di interviste televisive, Crawford ha cercato di rettificare il comune punto di vista a propositi delle Crociate, e di fornire una visione più esatta e veritiera di quell’imponente fenomeno storico: e il fatto che, da noi, non sia quasi giunta l’eco di un tale dibattito storiografico, così stimolante che dovrebbe suscitare l’interesse di chiunque, in buona fede, si interessi di storia, è una ulteriore conferma, in negativo, di quanto continui a pesare sulla cultura moderna la cappa di un conformismo ideologico post-illuminista, il quale tramanda sempre più stancamente, ma, a quanto pare, con la connivenza della maggior parte degli intellettuali, i velenosi e gratuiti pregiudizi anticristiani di un Gibbon o di un Voltaire.

Vale la pena di riportare la sintesi delle tesi di Crawford e, in particolare, la sua puntigliosa confutazione di quattro famosi “miti” esistenti a proposito di esse; ci serviamo di un articolo apparso sulla rivista «Senapa, missione Maria», Edizioni Villadiseriane, n. 2, 2015, pp, 15-16):

«1) LE CROCIATE SNO UN ATTACCO IMMOTIVATO AL MONDO MUSULMANO.

Niente potrebbe essere più lontano dalla verità, afferma Crawford. Nel 632 d. C., Egitto, Palestina, Siria, Asia Minore, Africa settentrionale, Spagna, Francia, Italia, Sicilia, Sardegna e Corsica erano tutti territori cristiani. Certamente vi furono tante comunità cristiane anche in Arabia. Ma nel 632 d.C. i cristiani erano stati attaccati in Egitto, Palestina, Siria, Nord Africa, Spagna, gran parte dell’Asia Minore, e in Francia meridionale. Le comunità cristiane d’Arabia vennero interamente distrutte poco dopo il 633, quando ebrei e cristiani furono espulsi dalla penisola. Le forze islamiche conquistarono tutto il Nord Africa e puntarono verso l’Italia e la costa francese, attaccando la penisola italiana dell’837. In Terra Santa i pellegrinaggi divennero sempre più difficili e pericolosi.

Lo storico approfondisce nel dettaglio la grave situazione venutasi a creare. È quindi da questi fatti  che i papi del X e XI secolo si attivarono nel disperato tentativo di proteggere i cristiani perseguitati. Conclude quindi affermando che “lungi dal non essere motivate, le crociate rappresentano di fatto il primo grande contrattacco occidentale agli attacchi musulmani., che avevano avuto luogo ininterrottamente dalla nascita del’Islam fino all’undicesimo secolo, e che continuarono anche in seguito, senza sosta. Se la cristianità voleva sopravvivere occorreva una forte difesa”. Per capire che si trattava solo di difesa, domanda: “Quante volte le forze cristiane hanno attaccato la Mecca o Medina? Naturalmente mai”.

2) I CRISTIANI HANNO AVVIATO LE CROCIATE PER SACCHEGGIARE I MUSULMANI E ARRICCHIRSI.

Anche questo non è vero. Urbano II invitò nel 1095 i guerrieri francesi nella Prima crociata, legittimandoli a “fare bottino del tesoro del nemico”. Ma questo, dice Crawford, non era altro che il modo usuale per finanziare la guerra nella società antica e medievale. I crociati, infatti, vendettero tanti dei loro beni per finanziare le loro spedizioni. Lo storico ricorda anche che uno dei motivi principali del naufragio della quarta crociata fu proprio la mancanza di soldi. I papi stessi ricorsero a stratagemmi sempre più disperati per raccogliere fondi da utilizzare nel finanziamento delle crociate. Anche in questo caso, dopo aver analizzato molto più in profondità la situazione, Crawford conclude: “furono solo poche persone a diventare ricche a causa delle crociate, e il loro numero era sminuito da coloro che entrarono bancarotta. La maggior parte dei medioevali era ben consapevole di questo e non ha ritenuto la crociata un modo per migliorarla situazione finanziaria.

3) I CROCIATI ERANO ANIMATI DA MOTIVAZIONI MATERIALISTRUICHE E NON RELIGIOSE.

Dopo Voltaire questo è un mito molto popolare., dice Crawford. Certamente ci furono uomini cinici e ipocriti anche nel Medioevo, tuttavia anche questa affermazione è falsa. Innanzitutto il numero di vittime delle crociate era molto alto e la maggior parte dei crociati non si aspettava certo di ritornare in patria. Uno storico militare ha stimato il tasso di perdite della Prima Crociata con un 75%. La partecipazione alla missione è stata volontaria e i partecipanti venivano motivati attraverso dei sermoni, che però erano pieni di avvertimenti sul fatto che crociate avrebbero portato privazione, malattia, sofferenza e spesso more. L’accettazione di andare incontro a difficoltà e sofferenza  può essere visto dentro la dottrina cristiana di assimilazione alle sofferenze di Cristo e dei martiri. Lo storico spiega che per un crociato, la missione armata era essenzialmente un atto di amore disinteressato, come chiede il passo evangelico “dare la vita per i propri amici” (Gv., 15, 13). Fin dall’inizio, quindi, la carità cristiana era la ragione per la crociata, e questo non cambiò per tutto il periodo.

4) LE CROCIATE HANNO SPINTO I MUSULMANI AD ODIARE E AD ATTACCAREI CRISTIANI.

Come scritto nella risposta 1), i Musulmani hanno attaccato i cristiani per più di 450 anni prima che papa Urbano dichiarasse la Prima Crociata. Non avevano certo bisogno di alcun incentivo per continuare a farlo. Crawford ricorda che prima del 19° secolo non esisteva nemmeno la parola araba “crociata” perché non era importante per i musulmani distinguere le crociate dagli altri conflitti tra cristianesimo e Islam. Saladino non era certo venerato dai musulmani come il leader anticristiano. Solo nel 1899 il mondo musulmano ha riscoperto le crociate, ma è stato grazie agli occidentali come Voltaire, Gibbon, sir Walter Scott e sir Steven Runciman, che dipinsero i crociati come rozzi, avidi, barbari aggressivi che attaccarono civili e musulmani amanti della pace. Allo stesso tempo, dice lo storico, il nazionalismo cominciava a mettere radici nel mondo musulmano e i nazionalisti arabi presero in prestito questa grave e cattiva interpretazione delle crociate. Questo ha portato senza soluzione di continuità alla nascita di Al-Qaeda. E conclude: “Non sono le Crociate che hanno insegnato ad attaccare l’Islam e l’odio verso i cristiani. La guerra al cristianesimo ha preceduto di molto le crociate e risale alla nascita sessa dell’Islam. Piuttosto, è l’Occidente che ha insegnato all’islam ad odiare le crociate.”»

In fondo, quelle di Paul Crawford sono semplici osservazioni di buon senso: non si tratta di vere e proprie “scoperte” storiografiche, ma cose che già si sapevano, e che, tuttavia, erano state rimosse, sotto i colpi della propaganda ideologica illuminista e anti-cristiana. Basta leggere gli “Atti degli Apostoli” o le Lettere di san Paolo per rendersi conto che le comunità cristiane erano ampiamente diffuse in tutto il Medio Oriente e nell’Asia Minore fin dal primo secolo, pochi decenni dopo il passaggio terreno di Gesù Cristo. E basta pensare ai Copti per rendersi conto che nemmeno quattordici secoli di persecuzioni e discriminazioni sono stati sufficienti a estirpare completamente la primitiva radice cristiana dall’Egitto.

È interessante il fatto che stessa parola “crociata” non esistesse in lingua araba sino alla fine del XIX secolo, quando sorse, col Mahdi, un primo, grande movimento di rivolta anticristiana da parte di un movimento religioso e militare organizzato, nel Sudan (cfr. il nostro precedente articolo: «Finisce totalmente distrutta nel deserto l’armata anglo-egiziana di Hicks Pascià (1883)», pubblicato sul sito di Arianna Editrice in data 26/02/2014). Il linguaggio dei terroristi islamici dei nostri anni, di Osama Bin Laden e degli esponenti del Califfato islamico insediatosi a cavallo fra Iraq e Siria, utilizza la parola “crociati” come sinonimo di “cristiani”, anche per giustificare lo sterminio sistematico o l’espulsione delle antichissime comunità cristiane, o quel che di esse rimane, da quei Paesi del Medio Oriente. Ma è una manipolazione linguistica che ha un solo, cattivo maestro: la cultura occidentale moderna, neo-illuminista e anticristiana.

L’odio contro il cristianesimo è nato in Europa, dentro l’Europa, fra XVII e XVIII secolo: e, dalla sua “intellighenzia”, è stato esportato negli Stati Uniti (tramite la Massoneria) e nel resto del mondo. La “Glorious Revolution” inglese del 1688 fu un complotto per spazzare via la dinastia cattolica degli Stuart e sostituirla con una dinastia protestante (cfr. il nostro articolo «È stata proprio così gloriosa, la “Glorious Revolution” inglese del 1688?», pubblicato sul sito di Arianna Editrice in data 25/10/2011). La dissoluzione dell’antico e glorioso Impero asburgico venne decisa a tavolino, nel 1918, per eliminare dalla carta geografica dell’Europa l’ultima grande potenza dichiaratamente cattolica (cfr. il nostro precedente articolo: «Dietro la fine dell’Austria e le premesse di un’altra guerra mondiale il cattivo genio di T. Masaryk», pubblicato sul sito di Arianna Editrice in data 27/02/2009). È lo stesso odio anti-cristiano che ha voluto l’espunzione di qualsiasi riferimento alle “radici cristiane” dal testo della Costituzione europea; e che vuole introdurre, adesso, una serie di norme legislative – su aborto, eutanasia, matrimonio omosessuale - che si contrappongono frontalmente a secoli e secoli di etica cristiana.

Non domandiamoci, perciò, da dove nasce tutto l’odio odierno contro il cristianesimo: nasce da noi stessi, dalla pancia profonda dell’Europa. Noi lo abbiamo incubato, sviluppato, alimentato, corteggiato, propagandato, esportato in ogni angolo del globo terracqueo. Gli altri popoli e le altre culture lo hanno ricevuto da noi, e adesso lo rivolgono contro di noi: perché non distinguono, loro, fra “cristiani” e “occidentali”, ma considerano le due cose inseparabili. In fondo, hanno ragione: l’Europa e gli Stati Uniti non esisterebbero senza il cristianesimo: anche se gli europei e gli statunitensi non sono disposti ad ammetterlo, ciò è evidente a chiunque altro guardi le cose dall’esterno, con un minimo di obiettività.

Perciò, dobbiamo fare i complimenti ai signori progressisti, laicisti e radicali d’Europa e d’America: se volevano il suicidio collettivo, ma senza sporcarsi le mani, hanno trovato chi lo attuerà per essi…

Mordechai Vanunu in tv, il nucleare segreto di Israele in prima serata
Bombe atomiche. Venerdì sera su "Canale 2" l'ex tecnico della centrale di Dimona, che nel 1986 rivelò al "Sunday Times" i segreti del nucleare israeliano, dopo 29 anni ha potuto di nuovo denunciare pubblicamente i pericoli legati alle armi di distruzione di massa in possesso del suo Paese.

Perchè governo e servizi segreti lo hanno lasciato parlare?di

GERUSALEMME È facile incontrare casualmente Mordechai Vanunu per le strade di Gerusalemme Est, la zona palestinese della città, dove l’ex tecnico della centrale di Dimona vive da quando fu liberato nel 2004, dopo 18 anni trascorsi nella prigione di Shikma (11 dei quali in isolamento totale), per aver rivelato nel 1986 i segreti dell’atomica israeliana al giornale britannico Sunday Times. L’ultima volta è stata il mese scorso, dalle parti di via Salah Edin. «Hello» (Vanunu dal 1986 si esprime solo in inglese, non usa più l’ebraico), qualche battuta veloce sulle cose che cerca di fare, sul suo desiderio di abbandonare Israele, un sorriso sobrio a commento del suo recente matrimonio con una docente universitaria norvegese, Kristin Joachimsen, e un «goodbye». Tutto qui. In pubblico si comporta così con tutti. Vanunu — che per i servizi segreti israeliani resta detentore di importanti segreti di stato, anche se vecchi di 30 anni — non può parlare ai cittadini stranieri, in particolare ai giornalisti. È una delle tante restrizioni stabilite dai giudici al momento della scarcerazione. Non può riferire particolari, anche agli israeliani, del lavoro che svolgeva Dimona. Violando queste disposizioni il tecnico nucleare si espone all’arresto e alla detenzione, anche per mesi. Gli stranieri invece all’espulsione immediata da Israele. Per questo motivo ha fatto scalpore l’intervista con l’ex tecnico nucleare di Dimona trasmessa venerdì in prima serata dalla rete televisiva israeliana Canale 2.
È stato un evento eccezionale. Nonostante domande e risposte non siano sempre andate sugli aspetti più interessanti delle rivelazioni fatte 30 anni fa da Vanunu — le finalità della produzione di plutonio per ordigni atomici nella centrale di Dimona -, l’uomo che gran parte del Paese considera un “traditore” ha potuto ugualmente parlare del programma atomico segreto israeliano e condannarlo. Israele non ha firmato il Trattato di non-proliferazione nucleare e non ha mai ammesso (e neanche smentito) di possedere bombe atomiche (tra 100 e 200 secondo esperti internazionali). Da decenni Israele mantiene la cosiddetta «ambiguità nucleare». L’interrogativo perciò è d’obbligo. Perchè i servizi segreti e il governo hanno dato il via libera all’intervista in un momento delicato, in cui il premier Netanyahu è impegnato in uno scontro accesso con gli alleati americani per il via libera che è stato dato a Vienna al programma atomico dell’Iran? Il racconto di Vanunu a Canale 2 in apparenza è controproducente per gli interessi israeliani. Forse Netanyahu, lasciando parlare il “traditore”, ha voluto mandare un messaggio all’esterno. Ad esempio avvertire Tehran di non dimenticare che Israele le bombe le possiede già e potrebbe usarle se necessario. Ma le spiegazioni probabilmente sono più di una.
Vanunu venerdì sera ha raccontato il processo graduale che lo portò nei nove anni di lavoro a Dimona alla decisione, anzi «all’obbligo», come ama dire lui, di rivelare «ai cittadini di Israele, del Medio Oriente e del mondo», la natura della «polveriera» di Dimona. «Ho visto quello che stavano producendo e il suo significato», ha detto. Ha aggiunto di aver portato nella struttura una normale macchina fotografica, «una Pentax», e di aver scattato segretamente 58 foto, nascondendola poi nel suo zaino che gli uomini della sicurezza non controllavano più perchè la sua era una presenza abituale. Ha negato di aver fatto le sue rivelazioni in cambio di un compenso da parte del Sunday Times e ha ripetuto più volte che il nucleare è un pericolo, un’arma terribile, per tutti, anche per Israele e non soltanto per i suoi nemici. Ha infine ribadito di voler andare via, per ricongiungersi a suo moglie.
Vanunu, 60 anni, membro di una famiglia religiosa ortodossa, giunse dal Marocco quando era ancora bambino. Cominciò a formarsi una coscienza politica soltanto all’inizio degli anni Ottanta. In precedenza aveva svolto con diligenza il suo lavoro nella centrale di Dimona, costruita ufficialmente per la produzione di energia elettrica ma che il laburista Shimon Peres con l’aiuto del padre della atomica francese Francis Perrin, trasformò in un centro segreto. Vanunu cominciò a riflettere su ciò che avveniva a Dimona quando fu trasferito nel Machon 2, un complesso di sei piani sotterranei della centrale atomica dove venivano prodotti annualmente una quarantina di kg di plutonio. Nel 1985 Vanunu venne costretto a dimettersi per «instabilità psichica». Con uno zaino pieno di informazioni partì per l’Australia dove si mise in contatto con il Sunday Times. Giunto a Londra nell’agosto del 1986, si recò al giornale riferendo per due intere settimane i suoi segreti. Il direttore del giornale però esitò a pubblicare il racconto. Sospettava che Vanunu fosse un agente del Mossad che, per conto del suo governo, intendeva far sapere ai paesi arabi che Israele è in possesso di un arsenale nucleare in grado di incenerire l’intero Medio Oriente. Il servizio giornalistico verrà pubblicato solo il 5 ottobre, quando si seppe della scomparsa dell’israeliano.
Vanunu cadde in una trappola preparata alla fine dell’estate da una donna affascinante, Cindy, al secolo Cheryl Ben Tov, un’agente del Mossad per la quale perse la testa. Il sequestro non avvenne a Londra (i britannici non vollero) ma Roma (sempre disponibile) dove Cindy lo attirò proponendogli un weekend romantico, come Gregory Peck e Audrey Hepburn. Invece appena arrivato in Italia, gli agenti del Mossad lo rapirono e lo portarono in un appartamento nella periferia della capitale, poi lo trasferirono a La Spezia e, imbarcandolo sul mercantile israeliano Tapuz, lo rispedirono (in una cassa) in Israele. Vanunu si rivide in pubblico il 7 ottobre, solo per qualche attimo, a Gerusalemme, durante il processo per direttissima, quando con uno stratagemma — scrivendo sul palmo della mano che mostrò ai fotografi fuori dall’aula — fece sapere di aver raggiunto Roma il 30 settembre con il volo 504 della British Airways e di essere stato rapito. L’altra sera ha ammesso di non aver capito, anche dopo il rapimento, che Cindy era stata la protagonista del piano del Mossad e di averlo compreso solo dopo parecchi giorni mentre navigavano verso il porto di Haifa.
L’Italia, come fa spesso quando agisce il Mossad, finse di non accorgersi della violazione della sua sovranità territoriale e del rapimento a Roma. Le indagini avviate dal sostituto procuratore Domenico Sica non portarono a nulla, nessuno aveva visto e sentito. Vanunu per anni ha chiesto invano un intervento delle autorità italiane su Israele. Roma non ha mai risposto ai suoi appelli.

Avevo conosciuto Peggy e Jim O'Hara, la madre e il padre di Patsy O'Hara (il quarto tra i dieci prigionieri politici repubblicani che nel 1981 si erano lasciati morire di fame a Long Kesh), grazie a Tony Gillespie nella loro casa di Hardfoyle a Derry nel 1985. L'avevo poi rivista in occasione di altri viaggi in Irlanda e, nel 1986, intervistata sulla tragica vicenda del figlio, morto il 21 maggio 1981 dopo 60 giorni di sciopero della fame. Patsy, militante dell'INLA (Esercito Irlandese di Liberazione Nazionale, considerato il braccio armato dell'IRSP), ebbe un ruolo fondamentale nell'organizzare e gestire la protesta del 1981, in perfetta coerenza con l'impegno fino ad allora dimostrato all'interno delle lotte del quartiere dove viveva. Il padre, Jim, ricordava come Patsy avesse “combattuto con la parola prima ancora che con le armi contro l'occupazione inglese, nella strada, nel quartiere, ovunque...” sottolineando anche la portata della sua volontà di lottare, la sua preparazione politica, ideologica e culturale. Una conferma mi venne data nel 1994 dallo scrittore Ronan Bennet che per circa un anno condivise con Patsy la cella N.14 a Long Kesh nel 1975. “Quando uno arrivava in carcere -mi raccontò- per prima cosa gli si chiedeva che cosa avesse detto alla polizia. Non aveva dato altro che il suo nome. Questo, dati i metodi usati abitualmente dalle forze di repressione (percosse, tortura...), era abbastanza raro e venne considerato un segno di forza, di determinazione. Questa impressione venne poi confermata dal comportamento tenuto in carcere da Patsy. Era un leader nato, anche se non in modo ostentato, era sempre molto calmo, non alzava mai la voce. Nonostante fosse molto giovane, si capiva che era molto preparato politicamente. In cella abbiamo parlato a lungo di come ognuno di noi fosse arrivato alle sue convinzioni politiche. Sostanzialmente avevamo gli stessi punti di riferimento: Bloody Sunday del 30 gennaio 1972, l'internamento, l'incendio di Long Kesh...Uscì di prigione e in seguito venne nuovamente arrestato.Quando ho saputo che aveva iniziato lo sciopero della fame, ho subito pensato che sarebbe andato fino in fondo”.

Nel cimitero di Derry, sulla lapide dedicata a Patsy O'Hara e a Micky Devine (altro militante dell'INLA morto in sciopero della fame) si legge “MORTI PERCHE' ALTRI FOSSERO LIBERI”.

Il padre di Patsy, Jim, se n'era andato qualche anno fa. Peggy ci ha lasciati nel luglio di quest'anno. Al suo funerale la bara era scortata da un centinaio di militanti dell'IRSP e dell'INLA (volto coperto, basco con la stella rossa: se lo ricordino i neofascisti che hanno avuto l'impudenza di ricordare la compagna e proletaria Peggy O'Hara sui loro giornali). Prima della sepoltura le sono stati resi gli onori militari con tre colpi di fucile sparati in aria. La cosa è stata stigmatizzata da Mc Guinnes (esponente del Sinn Fein, viceministro nel governo nordirlandese “benedetto” da Londra e Washington) che ha partecipato al funerale nonostante l'IRSP (nelle cui liste Peggy era stata candidata) e i familiari avessero definito “non gradita” la sua presenza.

INTERVISTA A PEGGY O'HARA (1986)

D.    Quali erano le speranze di suo figlio quando prese la fatale decisione di smettere di alimentarsi?

R. Patsy e gli altri cominciarono lo sciopero della fame ben sapendo che ne sarebbero stai segnati irreparabilmente nella salute, nel fisico già provato da anni di lotte e proteste, spesso pacifiche ma non certo indolori.Tuttavia pensavano che il rispetto per la vita umana avrebbe convinto Mrs. Thatcher a soddisfare le loro cinque richieste. Quando poi capirono che ciò non sarebbe successo, che li avrebbero lasciati morire, compresero anche che ormai non avevano più scelta: dovevano andare fino in fondo, per non concedere al nemico una vittoria politica che il movimento di liberazione, gli oppressi, la gente avrebbero scontato per molti anni...Fu così che la vita di alcuni divenne il prezzo di un po' più di giustizia per altri.

D.    Che cosa pensò lei della scelta di suo figlio?

R. Gli dissi che ritenevo più utile che restasse vivo per continuare a lottare. Che altro poteva dire una madre? Ma sia io che mio marito rispettammo la consapevole determinazione di Patsy e assecondammo la sua volontà di non essere alimentato artificialmente durante il come finale. E' stato atroce: perdere un figlio è già contro ogni corso naturale delle cose, ma una morte così è inaccettabile. Soprattutto se si pensa alle sevizie che rendevano ancora più terribile il suo spegnersi giorno dopo giorno.

D. Che genere di sevizie?

R. I secondini, spesso ubriachi, lo picchiavano in continuazione, anche durante lo sciopero della fame. A causa dei maltrattamenti subì due arresti cardiaci. Una volta venne scoperta addosso ad un detenuto una macchina fotografica e Patsy, accusato di esserne il responsabile, fu picchiato con particolare durezza, tanto da procurargli la rottura del setto nasale. Le percosse continuarono anche quando era già costretto in una carrozzella, incapace di camminare. Durante il periodo in cui rimase in coma, il medico del carcere -lo stesso che poi si rifiutò di riportare sulla cartella clinica i segni evidenti delle percosse- lo prendeva a schiaffi durante le mie visite per costringerlo a “riprendersi”, a riconoscermi, sperando in un cedimento dell'uno o dell'altra*. Io sono convinta che Patsy sia morto per un collasso cardiaco in conseguenza delle sevizie subite: sarebbe morto ugualmente, ma lo odiavano tanto da volerlo uccidere con le loro mani. Quando morì  i dissero che se non mi sbrigavo a portarlo via l'avrebbero buttato in un sacco di plastica e scaricato davanti a casa. Il suo corpo era pieno di ecchimosi, i suoi occhi erano stati bruciacchiati con le sigarette e portava sul volto i segni delle ultime percosse.

D. Che cosa lascia, nell'animo di una madre, il gesto di un figlio che sacrifica la propria vita in nome dei propri ideali?

R. Non c'è retorica letteraria né politica che possa consolare da una simile brutalità. Rimane solo la convinzione profonda e sofferta che altro non si poteva fare per rivendicare la dignità umana, propria e altrui. E rimane la rabbia, la lotta contro gli oppressori. E rimane la solidarietà, la speranza, nonostante tutto...Bisogna continuare ad andare avanti, perché se non lo facciamo i martiri che sono morti per me, per noi, per questa Nazione ci perseguiteranno per l'eternità.

Oggi, 12 settembre 2015, Leonard Peltier, amerindiano di ascendenza Ojibwa Lakota (Sioux), compie 71 anni. Viene tenuto prigioniero nelle carceri degli Stati Uniti da 14.463 giorni, quasi 40 anni, accusato di aver favorito l’uccisione di due agenti federali nel 1975 nella riserva di Pine Ridge. Le circostanze esatte di quel conflitto a fuoco non furono mai chiarite, né provate, ma alla fine sul terreno rimasero tre corpi. Per il nativo ucciso non venne aperta alcuna inchiesta, per i due uomini dell’Fbi furono indagate tre persone. Peltier, esponente del Movimento degli Indiani d’America molto noto, era uno di loro. Il processo fu una farsa segnata da false testimonianze e presieduta da un giudice razzista che non esitò a condannare Peltier al carcere a vita. Il 29 settembre Papa Francesco incontrerà Obama, si dice possa riuscire a convincere il presidente Usa a firmare quella grazia che Clinton aveva già deciso di concedere quando fu fermato, in extremis. dalle pressioni dell’Fbi. La grazia per un uomo innocente tenuto in prigione da 39 anni perché le “giacche blu” hanno occupato la sua terra e sterminato la sua gente. Un uomo a cui difficilmente il papa e il presidente nero chiederanno scusa. Scrivete due righe a Obama

«L’unico indiano buono è l’indiano morto» recitava il vecchio adagio razzista degliwasichu (i visipallidi invasori) ma il più grande genocidio della storia umana è stato declassato, dai vari governi succedutisi negli Stati uniti a un banale, impunibile e impunito «Destino Manifesto». I massacri, le deportazioni, le sterilizzazioni di massa, le leggi razziali, la reclusione in ghetti chiamati riserve e le assimilazioni forzate spariscono nei negazionismi degli sceriffi planetari, per lasciar posto a festeggiamenti celebrati in pompa magna, rilanciati nel 1992 in occasione del cinquecentenario della cosiddetta scoperta dell’America, denominati Columbus day, che continuano a offendere le popolazioni aborigene e a mistificare la verità storica.

Leonard Peltier è oggi il simbolo della resistenza di quei popoli aborigeni repressi e tartassati da ormai più di 500 anni. Amerindiano di ascendenza Ojibwa Lakota, Peltier è stato tra i primi fondatori dell’Aim (American Indian Movement), movimento nato per sostenere e difendere le popolazioni native del Nordamerica. Oggi, quasi settantenne*, Leonard sta scontando una condanna a 2 ergastoli ed è in carcere da 38 anni.

La sua vicenda risale al 1973, cioè quando oltre 300 nativi iniziarono una protesta contro gli abusi e gli spossessamenti dei territori Lakota, soprattutto dopo la scoperta di enormi giacimenti di uranio nell’area di Sheep Mountain. Venne perciò chiesto aiuto a Peltier e agli attivisti dell’Aim per impedire queste violazioni. Due anni dopo, nel giugno 1975, durante un festa religiosa nella riserva dei Lakota Oglala, a Pine Ridge, alcune auto dell’Fbi prive di targa circondarono la zona e iniziarono una sparatoria contro la gente inerme. I Lakota risposero al fuoco e alla fine sul terreno rimasero tre corpi: due agenti Fbi, Ronald A. Williams e Jack R. Coler e un indiano, Joe Stuntz. Naturalmente per il nativo ucciso non venne aperta alcuna inchiesta, mentre per i due agenti furono indagate tre persone, fra cui Leonard Peltier.

Leonard Peltier il giorno della sua estradizione dal Canada, dove si era rifugiato

Nonostante un accurato rapporto balistico della stessa Fbi rivelasse che i proiettili non potevano essere stati sparati dall’arma del leader dell’Aim, il destino dell’imputato Lakota era già irrimediabilmente segnato, poiché il processo si svolse a Fargo, città storicamente nota per essere anti-indiana e molti testimoni furono pesantemente minacciati dall’Fbi, per non parlare delle versioni contrastanti degli agenti accusatori. Il dibattimento fu una farsa presieduta da un giudice razzista e una giuria composta esclusivamente da gente bianca, che non esitò a condannare Peltier al carcere a vita.

Da allora la causa di Leonard è stata sostenuta e divulgata in ogni parte del mondo (spesso sulle pagine de «il manifesto») da normali cittadini, associazioni e personalità quali il Dalai Lama, Desmond Tutu o artisti come Robbie Robertson, Bruce Springsteen, Little Stevens, Pete Seeger e tanti altri. La sua vicenda è stata narrata anche nel film documentario del 1998 «Incident a Oglala» per la regia di Michael Apted. Ma la campagna in suo sostegno ancora continua, sia negli Stati uniti che in Europa: lo scorso 6 febbraio, a Barcellona, è infatti iniziato un presidio permanente davanti al consolato degli Usa, mentre in altri Paesi europei è stata promossa una nuova raccolta di firme, con un appello al presidente degli Stati Uniti. Già negli anni ’90 Clinton aveva deciso di firmare per la liberazione di Peltier ma le proteste dell’Fbi lo hanno fermato. Chiediamo ora ad Obama di fare ciò che Clinton non ha avuto la forza di fare.

Peltier in una foto recente

In carcere Leonard è diventato un bravo pittore autodidatta, cercando di fare qualcos’altro che non fissare le quattro pareti che ne imprigionano il corpo. I volti del suo popolo, gli animali sacri e la riscoperta delle sue radici ancestrali gli danno una fede e una forza interiore che gli permettono di resistere, di aprire varchi di colori attraverso il muro, di guardare oltre il loculo di cemento in cui è costretto ad abitare. In una sua poesia, intitolata «Peccato aborigeno», Leonard denunciava la repressione fisica e anche culturale perpetrata contro la sua gente: «Siete colpevoli solo di essere voi stessi / di essere indiani / di essere umani / è la vostra colpa a rendervi sacri».

* L’articolo di Marco Cinque è stato scritto per il manifesto nel 2014 e poi ripubblicato nelle Scor-Date del blog di Daniele Barbieri

Il nostro diritto di ricercare la felicità. Nello spirito di Cavallo Pazzo

Stralci della lettera scritta da Leonard Peltier il 6 febbraio 2014, nel 38esimo anniversario del suo arresto

Molti giorni sono andati e venuti e sembra che io ripeta sempre le stesse cose, ma dovete capire che per 38 anni ogni giorno per me è stato uguale all’altro: ancora, ancora e di nuovo e per molta gente indigena la lotta contro questo mondo di tecnologia e corporazioni è andata avanti, sempre identica. […] Nelle terre indiane e in tutto il mondo ci sono uomini che lottano giornalmente per la libertà. L’America ha più gente in prigione di tutto il resto del mondo messo insieme. Il sistema giudiziario americano è diventato un’industria, non un mezzo per cercare la giustizia. Queste cose non cambieranno se noi gente comune non ci uniremocontro questi malvagi attacchi al nostro diritto di ricercare la felicità e di vivere in un mondo che non sia retto da una morale basata sull’ottenimento della ricchezza. […]

Molte persone, nel corso delle loro vite, nella ricerca della spiritualità possono raggiungere una fede, o per meglio dire la consapevolezza di essere chiamati a realizzare qualcosa. Se per qualche ragione non avete mai provato questo sentimento, anche senza lo stimolo della ricerca spirituale ma usando il mero buon senso, guardatevi intorno e osservate gli scenari che vi si presentano – l’impoverimento del mondo naturale, la perdita di acqua potabile, di aria pulita, di cibo sano – e troverete ragioni valide per proteggere queste cose e prevenire l’ulteriore distruzione della natura e della nostra terra. […]

Siamo stati creati e siamo nati in un circolo vitale e naturale, dove tutto dipende dal resto e tutti dipendiamo gli uni dagli altri. Dobbiamo unirci per riparare questo circolo vitale all’interno delle famiglie e delle comunità. E se le parole di un uomo di 69 anni rinchiuso in prigione possono arrivare a essere lette su queste pagine, so che voi potete fare ancora meglio. Possa il Grande Spirito benedirvi e darvi forza per condividere fatiche e gioie, conoscenza e perseveranza e per ritrovare le cose che noi, cittadini della terra, abbiamo perduto: la forza per proteggere ciò che rimane e la lungimiranza per prevenire altre perdite future.

Spero sinceramente di potere essere con voi il prossimo anno e di poter stare bene tutti assieme. Per il momento, abbracciatevi l’un l’altra per me. Il vostro fratello, sempre e in tutti i modi.

Nello Spirito di Cavallo Pazzo.

Leonard Peltier

Leonard Peltier, detenuto politico sioux di Jean Marc Berte da Le Monde Diplomatique

Una buona ricostruzione del contesto che ha dato origine al caso Peltier